miércoles, 14 de octubre de 2026

CHÚNJĪN LǙ 純金缕 - EL LINAJE SAGRADO






Linaje de Taoísmo y Budismo:


1°. 達摩 Dámó (Bodhidharma). Primer patriarca de esta genealogía.

2°. 神光 Shénguāng. Segundo patriarca, asociado tradicionalmente con Huike .

3°. 慧可.普庵 Pǔ'ān. Tercer patriarca, identificado con el maestro budista Puan

4°. 印肅 en algunas tradiciones.曹洞 Cáodòng. Cuarto patriarca en la lista transmitida; el nombre remite a la tradición Chan Caodong.

5°. 黃梅 Huángméi. Quinto patriarca; la denominación remite a la tradición de Huangmei.

6°. 慧能 Huìnéng. Sexto patriarca del budismo Chan.

7°. 白馬 Báimǎ. Séptimo patriarca, cuya identificación varía según la versión genealógica.

8°. 羅蔚群 Luó Wèiqún. Octavo patriarca según esta tradición; algunas fuentes lo vinculan con la figura de Luo Gongyuan 羅公遠.


Linaje de Xiāntiān Dào 先天道


9°. 黃德輝 — Huáng Déhuī. Noveno patriarca · Fundador tradicional

Se le considera el fundador de Xiāntiān Dào先天道 en Jiangxi, durante la dinastía Qing, en el siglo XVII. Las fuentes difieren en algunos detalles de su biografía y datación.

10°. 吳紫祥 Wú Zǐxiáng. Décimo patriarca.

11°. 何若 Hé Ruò, también conocido como 了苦 Liǎokǔ. Undécimo patriarca.

12°. 袁志謙 Yuán Zhìqiān. Duodécimo patriarca.

13°. 楊還虛 Yáng Huánxū, conocido como 守一 Shǒuyī. Decimotercer patriarca

14° 徐還無 Xú Huánwú, conocido como 抱一 Bàoyī.

15°. 彭依法 Péng Yīfǎ, llamado 水祖Shuǐzǔ («Patriarca del Agua»).

16°. 林依秘 Lín Yīmì, llamado 金祖Jīnzǔ («Patriarca del Metal»).

Táiwān Tiānēn chuánchéng Dǐngháng 台灣 天恩傳承頂航

Patrimonio Tian-En de Taiwán Transmisión del Ding-Hang

17° 頂航: 彭泰榮 PéngTàiróng

(汝尊Rǔzūn) - Fundador de Tongshan She/Sheng Dao


Linaje de Tongshan She 同善社 - Shèng Dào 聖道


17° 頂航: 彭泰榮 PéngTàiróng

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18° 頂航: 李永珍 Lǐ Yǒngzhēn (仙翁 Xiānwēng) — 張默君 Zhāng Mòjūn (仙母 Xiānmǔ)

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白陽 Báiyáng:


1° 倪昌英 Ní Chāngyīng (老天人Lǎo Tiānrén) — 十地夫子

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2° 黃正笙 Huáng Zhèngshēng ( (天人 Tiānrén)

十地夫子 (actualidad)


Linaje de  Yánshèng Dào 聖言道

1° 倪昌英 Ní Chāngyīng (老天人Lǎo Tiānrén) — 十地夫子

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Lǐ Yángzhì 李洋智

Creador de Yánshèng Dào 聖言道

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Glauco Branda


viernes, 11 de septiembre de 2026

Chètuì 撤退 La Conversación Íntima con DIOS de Yánshèng Dào 聖言道

 


Chètuì 撤退 es una de las prácticas espirituales centrales de Yánshèng Dào 聖言道, enseñada por Lǐshì Lǐ Yángzhì 李洋智. Consiste fundamentalmente en retirarse a un lugar solitario para conversar espontánea, sincera y personalmente con DIOS, como se hablaría con un padre o con el amigo más íntimo.





A diferencia de las oraciones litúrgicas del Jùzǐ Zhǔtǐ 句子主體 (cuerpo de oraciones), no requiere textos, fórmulas ni una estructura rígida. Lo esencial es abrir el corazón y hablar con absoluta sinceridad.

1. Finalidad fundamental


La Chètuì busca establecer una relación personal y directa con el Creador.

La persona puede hablar de:

sus alegrías y agradecimientos;

sus problemas y preocupaciones;

sus dudas;

sus errores;

sus emociones;

sus deseos;

sus necesidades espirituales y materiales;

aquello que no consigue expresar ante otras personas.

La práctica pretende eliminar progresivamente las barreras de vergüenza, timidez, miedo y autocensura, hasta alcanzar una comunicación espontánea con DIOS.


2. Las etapas básicas

La enseñanza presenta una estructura que puede resumirse en cinco movimientos:

A. Chǎng Wǒxīn 敞我心 — Abrir el corazón

Se comienza pidiendo a DIOS que abra el corazón y la boca para poder hablar con sinceridad.

Una fórmula posible es:

«Creador de Toda la Creación, ayúdame a abrir el corazón y la boca para hablar contigo».

No se trata de una fórmula obligatoria, sino de una manera de iniciar la conversación.

B. Xièyì 谢意 — Gratitud

Antes de pedir, se recomienda agradecer.

La gratitud debe ser concreta: agradecer acontecimientos, personas, situaciones y pequeños detalles de la vida cotidiana. Su función es desplazar la atención de aquello que falta hacia aquello que ya se ha recibido.

C. Chànhuǐ 懺悔 / Zìwǒ píng 自我評 — Confesión y autoevaluación

El practicante revisa su conducta reciente y reconoce ante DIOS sus errores, pensamientos, emociones y debilidades.

La enseñanza insiste en una honestidad radical: no esconder aquello que produce vergüenza, ira, celos, frustración, pereza u otras emociones negativas.

El arrepentimiento no debe limitarse a sentirse culpable, sino convertirse en una petición de fuerza para cambiar la conducta.

D. Qídǎo 祈祷 — Plegaria y petición

Después de abrir y limpiar el corazón, se presentan las necesidades ante DIOS.

La enseñanza concede especial importancia a las peticiones espirituales: claridad, paz, fe, transformación interior, superación de malos hábitos y mayor afinidad con lo espiritual.

También pueden presentarse necesidades materiales y peticiones por otras personas.

E. Dàxìngfú 大幸福 — Alegría y confianza

El Chètuì termina con una actitud de alegría, confianza y agradecimiento, no con culpa o tristeza.

El practicante retorna a sus actividades confiando en que su oración ha sido escuchada.


3. El objetivo espiritual: Róngjǐ 溶解利己

Uno de los conceptos centrales de la enseñanza es el Róngjǐ 溶解利己, entendido aquí como la disolución del egoísmo o auto-centralidad.

La práctica constante hace que la persona reconozca que no posee un control absoluto sobre su existencia y que depende de una realidad divina superior.

Por medio de esa progresiva disminución del ego, la conciencia puede liberarse de determinadas ansiedades y orientarse hacia la Esencia divina, llegando a la Púyìshí 菩意識.

Así, Chètuì no es simplemente una técnica para «pedir cosas», sino un camino de transformación de la relación entre el individuo y DIOS.


4. Honestidad radical y catarsis

Una característica distintiva del Chètuì es que no hay que intentar parecer espiritualmente perfecto ante DIOS.

La persona debe poder decir exactamente lo que está experimentando:

«Estoy enojado».

«Tengo celos».

«Tengo miedo».

«No entiendo lo que está sucediendo».

«Estoy resentido».

«No tengo ganas de rezar».

Incluso el llanto, el grito o la expresión intensa de las emociones pueden formar parte de esta apertura. Cuando no es posible expresarlo físicamente, puede realizarse interiormente.

La finalidad es vaciar el corazón de aquello que permanece reprimido, para poder alcanzar mayor claridad y sinceridad.


5. Chuàngyán 創言 — El poder creador de la palabra

La enseñanza atribuye una importancia especial al habla.

Los pensamientos pueden ser vagos, confusos o difíciles de comprender. Al convertirlos en palabras, el practicante los hace concretos y puede observarlos desde otra perspectiva.

Por eso, hablar con DIOS en voz alta puede producir una mayor claridad de conciencia.

En esta perspectiva, la palabra pronunciada durante Chètuì no es únicamente comunicación: posee una dimensión creadora y transformadora.

Esa claridad interior constituye el marco para poder percibir o recibir espontáneamente orientación del Espíritu Santo, denominado Shèng Fǎguāng 聖法光.


6. Cuando no aparecen las palabras

Uno de los puntos más interesantes de la enseñanza es que no saber qué decir también puede convertirse en oración.

Si una persona permanece veinte o treinta minutos diciendo:

«DIOS mío, no sé qué decirte. Mi corazón está cerrado».

eso ya constituye un Chètuì auténtico.

La razón es que la persona está siendo completamente sincera acerca de su incapacidad.

En este contexto vuelve a aparecer Chǎng Wǒxīn 敞我心:

«Abre mi corazón y mi boca».

La persona no necesita fabricar artificialmente una experiencia espiritual; puede presentarse ante DIOS exactamente tal como está emocionalmwnte en ése momento.


7. El lugar y la reclusión

La enseñanza recomienda realizar Chètuì en soledad y sin interrupciones.

Puede ser:

una habitación;

un lugar oscuro;

cualquier espacio donde nadie pueda escuchar o interrumpir.

La noche, especialmente después de la medianoche, es presentada como un momento particularmente favorable.

La reclusión tiene dos dimensiones:

Espiritual: el silencio del mundo exterior favorece el recogimiento y disminuye las distracciones relacionadas con la vida cotidiana.

Psicológica/natural: estar completamente solo facilita abandonar la vergüenza y expresar aquello que normalmente se reprime delante de otras personas.


8. La postura corporal

La enseñanza propone una postura de recogimiento físico:

sentarse en un asiento bajo;

inclinar el cuerpo; llevar el torso profundamente hacia delante; mantener la barbilla hacia el pecho,

dirigir físicamente los ojos hacia abajo, aproximádamente hacia la zona del ombligo.

En la postura más extrema, el torso puede quedar muy inclinado, con la cabeza próxima a las rodillas.

Sin embargo, el punto fundamental no sería la postura en sí, sino que el cuerpo deje de ser una distracción.

La mirada física se dirige hacia abajo, mientras que la atención interior busca el corazón.


9. La conversación personal: el corazón del Chètuì 撤退

La enseñanza considera que el elemento más importante es la Reunificación con DIOS:

Hablar personalmente con DIOS.

Incluso pueden omitirse las etapas anteriores y pasar directamente a la conversación.

Aquí Chètuì deja de ser simplemente una técnica de oración y se convierte en una relación personal con DIOS como Padre y Amigo.

El objetivo último es desarrollar un Amor Devocional que lleve progresivamente a una mayor afinidad y unión espiritual con DIOS.


10. El cierre - Dàxìngfú 大幸福 - La Gran Felicidad

La sesión debe terminar con confianza y alegría.

El practicante puede expresar su certeza de que DIOS está presente y ha escuchado sus palabras. Después respira profundamente, recupera su actividad cotidiana y lleva consigo la conciencia de haber renovado su relación con el Creador.


Resumen Final:

Chètuì 撤退 es retirarse del mundo exterior para entrar en una conversación sincera e íntima con DIOS, hasta que la persona deje de disasociarse de Él, disuelva progresivamente su ego y desarrolle un Amor Devocional que la haga estar, cada vez más absorta en la Divinidad.

En esta enseñanza, la técnica es el medio; la conversación es el corazón; la transformación del ego es el proceso; y la unión amorosa con DIOS es la finalidad.

domingo, 16 de agosto de 2026

Explicación De La Práctica De  la Pújiàn 菩踐 De Yánshèng Dào 聖言道 Paso A Paso

La Pújiàn 菩踐 de Yánshèng Dào 聖言道

El ritual metafisico matinal




Cada mañana los practicántes de Yánshèng Dào 聖言道 , realizan la Pújiàn 菩踐 , un ritual de purificación y devoción matinal, cuyo propósito es comenzar el día con el corazón, la mente y el cuerpo purificados.



Comienza limpiando el espacio sagrado, purificando el corazón, invitando a la presencia divina y practicando el amor devocional mediante el Mìzhēnyán 秘真言.



Resumen de la Pújiàn 菩踐



Pújiàn 菩踐 se realiza antes de la Chètuì 撤退, aunque también puede practicarse de manera independiente. Su estructura gira alrededor de tres objetivos principales:



1. Invitar a Dios, Budas, Santos y Ángeles al Daotan personal.



2. Purificarse de los errores del día anterior, buscando comenzar el día con un corazón puro (Chúnjié xīn 純潔心).



3. Cultivar el amor y la devoción mediante la práctica del Mìzhēnyán 秘真言, el Mantra Sagrado.



Preparación



La práctica comienza con la limpieza física del Daotan y del altar. Se limpia el altar, las imágenes, las cenizas del incienso y el suelo. Esta limpieza exterior representa también una disposición interior: así como se prepara la casa para recibir a un invitado, se prepara el espacio para recibir a “la Presencia” de DIOS y a las entidades sagradas.

El practicante debe presentarse limpio —cara, manos y dientes— y utilizar ropa limpia y apropiada.



Las etapas espirituales:



1. Yìtú 意图 — Intención

Se declara en voz alta la intención de realizar la ceremonia ante Dios, la Creación y los Budas y Santos del Cielo Sagrado. Es el momento de establecer conscientemente el propósito de la práctica.



2. Jìnghuà 淨化 — Purificación

Se pide perdón por los errores y pecados cometidos, especialmente aquellos realizados de manera no intencionada. La finalidad es comenzar la práctica con el corazón purificado.



3. Yíngqǐng Xiān, Fó, Rénshèng 迎請仙佛人聖 — Invitación sagrada

Se invita formalmente a las deidades y energías divinas a hacerse presentes en el espacio sagrado para acompañar la ceremonia.



4. Yíngyǎng 營養 — Ofrenda

Se ofrece agua y otros elementos, como pueden ser frutas o te endulzado con miel o incluso pastelitos de luna a las deidades como expresión de gratitud. La enseñanza destaca que el valor de la ofrenda no está en su valor material, sino en la devoción (Àizhōng 愛忠) con la que se realiza. Por ello, incluso un vaso de agua limpia puede constituir una ofrenda completa cuando se entrega con verdadera devoción.



Después se realiza la Ceremonia de Incienso, Cháo fénxiànxiāng yíshì 朝焚線香儀式, asociada a los 180 Gōngshōu.



5. Shèngcí Chéngnuò 聖词承諾 — Compromiso sagrado

El practicante asume formalmente el compromiso de realizar el Mìzhēnyán 秘真言.



6. Jìngzhǐ Qìgōng 靜止氣功 — Quietud y respiración

Mediante ejercicios respiratorios se busca equilibrar el Qi 氣, tranquilizar el Jing 精 y fortalecer o potenciar el Shen 神. La finalidad es aquietar la actividad mental y entrar progresivamente en un estado meditativo.



7. Mìzhēnyán Pújiàn 秘真言 菩踐 — Mantra Sagrado

Es presentado como el núcleo central del ritual. Se repite el Mìzhēnyán 108 veces por la mañana, utilizando simultáneamente los tres regalos de DIOS (Shénsān lǐwù 神三禮物).



8. Wànshì Xínglǐ 萬事行禮 — Reverencia y bendición

Se buscan las bendiciones de las deidades y los ángeles invitados. También se establece un voto o compromiso espiritual, que puede limitarse incluso a ese mismo día.



9. Yín Jiùzhǔ dǎo 吟救主禱 — Oración del Salvador

Se recita en voz alta el Yín Jiùzhǔ dǎo 吟救主禱, formulándolo en tiempo presente y con la certeza de que aquello que se recita ya ha acontecido. Al finalizar se completa la ceremonia de los 180 Gōngshōu.



10. Quán Juānkuǎn 全捐款 — Entrega total

El ritual concluye mediante una entrega en tres niveles:



a) Pedir perdón por cualquier error cometido durante la Pujian

b) Ofrecer a DIOS todo el día, la vida y el propio ego.

c) Dedicar los méritos obtenidos a la iluminación de todos los seres.



Despedir a la Presencia Divina de DIOS y a las entidades sagradas que asistieron a la Pújiàn 菩踐, con agradecimiento y alegría profundas.



En síntesis:



La Pújiàn 菩踐 de Yánshèng Dào 聖言道 es un camino que va de lo exterior hacia lo interior:

Su sentido profundo es que el practicante no comienza simplemente un nuevo día, sino que consagra ese día a DIOS y a su Voluntad Divina.

La limpieza exterior prepara el espacio; el arrepentimiento purifica el corazón; la ofrenda expresa gratitud; la respiración conduce al silencio; el Mìzhēnyán concentra la práctica; y la entrega final transforma toda la jornada y los méritos obtenidos en una ofrenda a DIOS y al beneficio de todos los seres.



Yánshèng Dào 聖言道


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