HISTORIA: Reseña Histórica Completa de los Orígenes de Yánshèngdào 聖言道

Estudio histórico del origen de las espiritualidades chinas y posterior evolución, hasta llegar a la

creación de Yánshèngdào 聖言道

Orígenes:

Wuismo 巫教

Wuismo 巫教; literalmente, «wu religión, chamanismo, ; alternativamente 巫觋宗教 wū xí zōngjiào), 

Se refiere a la tradición religiosa chamánica de China. Su características están especialmente conectadas con las antiguas culturas neolíticas, tales como la Cultura de Hongshan. 

Las tradiciones chamánicas de China son intrínsecas a la religión popular china, un término general para todas las religiones étnicas de China. 

Los maestros Wu siguen siendo importantes en la cultura china contemporánea.

Diversos rituales tradicionales tienen sus raíces en el chamanismo original chino: maestros rituales contemporáneos chinos a veces se identifican como wu, ​ aunque la mayoría de las órdenes no se auto-identifican como tales.

El taoísmo también tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino:se desarrolló en torno a la búsqueda de la larga vida (shou 壽/寿), o el estado de un xian (仙, "hombre de la montaña", "hombre santo" ).

Significado de wu

La palabra china wu 巫 "chamán, asistente", indica a un hombre que puede mediar con los poderes para generar cosas (el significado etimológico de "espíritu", "dios", o nomen agentis, virtus, energeia)

Período Shang

La religión china de la dinastía Shang se desarrolló alrededor de la adoración ancestral.

Los principales dioses de este periodo no son fuerzas de la naturaleza en la forma indoeuropea, sino deificaciones de hombres virtuosos.

Los antepasados de los emperadores fueron llamados di (帝), y el mayor de ellos fue llamado Shangdi (上帝, "Altísimo Señor").

Él se identifica con el dragón (Kui 夔), símbolo del poder universal (Qì).

Poderes cósmicos dominan la naturaleza: el sol, la luna, las estrellas, los vientos y las nubes se consideraron creados por energías divinas.

El dios de la tierra es She (社) o Tu (土). 

El período Shang tenía dos métodos para entrar en contacto con los ancestros divinos: 

1. El primero es el numinoso místico wu (巫) la práctica, con la participación de bailes y trances.

2. El segundo es el método de los huesos del oráculo, de una manera racional.

Período Zhou

La dinastía Zhou, que sucedió a la Shang, estaba más arraigada en una visión del mundo agrícola.

Ellos se opusieron a los dioses ancestrales de los Shang, y los dioses de la naturaleza se convirtieron en los dominantes.

El máximo poder en este periodo fue nombrado Tian (天 , "el Grande"). Con Di (地, "tierra") que forma todo el cosmos en una dualidad complementaria.

Posteriormente se desarrolló la Religión Tradicional china:

Religión Tradicional China

Shenismo

La religión tradicional china (también conocida como religión tradicional Han o Shenismo) es la religión propia y autóctona de la China.

Es una religión politeísta y con ciertos elementos del chamanismo y está profundamente influenciada por el budismo, el confucianismo y el taoísmo.

Actualmente es la religión predominante en China y a pesar de ello su número de creyentes es difícil de calcular ya que las fuentes varían entre 670 millones y 360 millones, además en las encuestas y censos del gobierno chino por lo general las personas se afilian como budistas o taoístas si es que se afilian acaso.

Siendo una religión sincrética, resulta difícil de diferenciarla de las otras tradiciones espirituales chinas más organizadas.

Filosofía

La religión tradicional china rinde culto a las múltiples deidades e inmortales (神, Shen) que pueden proceder de un fenómeno, de un comportamiento humano, de los progenitores de un linaje... las religiones chinas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes fundadores y rituales.

A pesar de esta diversidad, existe un marco teórico-filosófico común que se puede resumir en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales:

Tian (天 - el Cielo), la fuente trascendente del significado moral;

Qì (氣), la respiración o energía que anima el universo; 

Jingzu (敬 祖), la veneración de los antepasados;

Bao Ying (報應), la reciprocidad moral.

Además de dos conceptos tradicionales de destino y significado:

Ming Yun (命運), el destino personal o la prosperidad;

Yuanfen (緣分), "coincidencia fatídica", es decir, posibilidades buenas y malas y relaciones potenciales.

El concepto dual

Yin y Yang (陰陽) es la polaridad que describe el orden del universo, donde;

Yin representa lo pasivo, lo femenino y la tierra,

Yang representa lo activo, lo masculino y el cielo.

El modo de comprender las religiones chinas difiere de las religiones occidentales.

La religión popular china impregna todos los aspectos de la vida social.

Muchos estudiosos, como el sociólogo chino C.K. Yang, ven la religión china profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada, como es la iglesia.

Para participar, la religión china no requiere una "conversión" de los creyentes, sino su "asociación".

Tampoco se pretende tener fe en un dogma.

Sus seguidores se relacionan con la religión mediante la pertinencia.

Es decir, "pertenecer" a la comunidad local, a un linaje, a un pueblo, con sus dioses y rituales.

Es por ello que el culto chino no tiene una estructura jerárquica ni hay un líder espiritual ni libro sagrado (como en el catolicismo).

La puesta en valor de 'lo local' explica la diversidad de tradiciones religiosas en China (que, sin embargo, tienen también muchos nexos comunes entre ellas).

Aunque muchos estudiosos señalan que es imposible hacer distinciones claras, desde la década de 1970, varios sinólogos adoptaron la idea de una religión china unificada para definir a la identidad nacional china, de manera similar al hinduismo para India o el shinto para Japón.

Fe

La religión tradicional china, en términos generales, es una forma de politeísmo y sincretismo que incluye la veneración de los ancestros, el culto a dioses naturales e incluso a astros como la luna y el sol, extrayendo del budismo, el taoísmo y el confucionismo gran parte de su doctrina espiritual.

En muchos casos, santos taoístas, budas y dioses chinos se entremezclan.

Parte de la religión incluye el misticismo gnóstico realizada por parte de hombres especializados.

Dioses

Shangdi (上帝) (lit. Emperador Supremo)

Guan Yu (關羽), Dios de la verdad y la lealtad

Baosheng Dadi (保生大帝), Gran Emperador de la vida

Cai Shen (財神), dios de la salud y el bienestar

Hu Ye (虎爺 "Señor Tigre"), un espíritu guardián

Matsu (媽祖), la diosa patrona de los marineros

Cheng Huang (城隍), deidades protectoras

Sun Wukong (孫悟空，齊天大聖); "El Rey Mono"

Tu Di Gong (土地公, tǔ dì gōng), dios de la tierra

Wenchangdi (文昌帝 "Emperador de la cultura"), dios del estudio

Xi Wangmu (西王母), "Reina Madre del Oeste"

Yuexia Laoren (月下老人), "Anciano en la Luna"

Zao Shen (灶君|灶神), dios de la cocina

Zhusheng Niangniang (註生娘娘 "Diosa del Nacimiento"), diosa de la fertilidad

Guan Yin (觀音 "Diosa de la compasión y misericordia"), diosa de la compasión y

misericordia, madre, Buda femenino.

Taoísmo

El taoísmo 道教 ;  Dàojiào ; literalmente 'enseñanza del camino' es una tradición filosófica de origen chino la cual enfatiza vivir en armonía con el tao (en chino simplificado y tradicional: 道; en pinyin: dào; literalmente: 'el camino', también romanizado como dao). 

La palabra china 道 tao (o dao, dependiendo de la romanización que se use), se suele traducir por 'vía' o 'camino', aunque tiene innumerables matices en la filosofía y las religiones populares chinas.

El tao es una idea fundamental en la mayoría de las escuelas que forman parte de la filosofía china; sin embargo, para el taoísmo es referido como el principio de unidad absoluta, y al mismo tiempo mutable, que conforma la realidad suprema y el principio cosmogónico y ontológico de todas las cosas.​ 

Así, para los taoístas el tao constituye la fuente, el patrón y la sustancia de todo lo existente.

Orígenes

Las primeras formas del taoísmo se desarrollaron en el siglo IV a. C., influenciadas por las teorías cosmológicas de la Escuela de Naturalistas (La Religión Tradicional) y el I Ching.

La Escuela de Naturalistas o Religión Tradicional, fue una escuela filosófica que sintetizó los conceptos de yin-yang y los Cinco Elementos.

Zou Yan es considerado el fundador.​

La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi («Maestros Celestiales») surgió en el siglo II a. C. 

Xuanxue («aprendizaje profundo», también «neo-taoísmo») fue un importante movimiento filosófico influenciado por el confucianismo, que se centró en la interpretación del I Ching, el Dào Dé Jīng y el Zhuangzi y que floreció durante los siglos III a VI d. C.

Los filósofos más importantes de este movimiento fueron He Yan, Wang Bi, Los siete sabios del bosque de bambú, Ge Hong y Guo Xiang.​

Los pensadores como He Yan y Wang Bi se centraron en la naturaleza profunda del Tao, que vieron como mejor ejemplificado por el término «Wu» (nada, no-ser, negatividad).

​ Otras escuelas alcanzaron prominencia a lo largo de la historia de China, como la escuela Shangqing durante la dinastía Tang (618-907), la escuela Lingbao durante la dinastía Song (960-1279) y la escuela Quanzhen, que se desarrolló durante los siglos XIII-XIV y durante la dinastía Yuan.

Posteriormente, el taoísmo se mezcló con elementos del confucianismo, el budismo y la religión tradicional china.

La forma concreta de religión taoísta que fue llevada a Taiwán en el siglo XVII es típica de esta tradición.

La característica más distintiva de la práctica actual es la veneración de los antepasados.

Por lo tanto hablar de deidades taoístas, es totalmente erróneo dejando entrever la influencia de elementos tradicionalistas del confucianismo y el culto religioso de las creencias míticas de Asia, las cuales ambas no eran válidas para los antiguos pensadores taoístas como Chuang Tsé.

Los conceptos taoístas influenciaron a la medicina tradicional china y a distintas disciplinas como el tai chi chuan, el chi-kung y diversas formas de artes marciales. Las tradiciones taoístas posteriores también fueron influenciadas por el budismo chino.

Kǒngjiào 儒家/ Confucionismo 

Es un sistema filosófico con aplicaciones rituales, morales y religiosas, predicadas por los discípulos y seguidores de Confucio tras su muerte.

El confucianismo se centra en los valores humanos como:

La armonía familiar y social,

La piedad filial (孝, Xiao), 

Ren (仁, «bondad» o «humanidad») y

Lǐ (禮 / 礼), que es un sistema de normas rituales que determina cómo una persona debe actuar para estar en armonía con la ley del Cielo. 

El confucianismo tradicionalmente sostiene que estos valores se basan en el principio trascendente conocido como Cielo (天, Tiān) y también incluye la creencia en espíritus o dioses (shén).

El confucianismo se podría entender como una ética social y humanista, de un sistema centrado en los seres humanos y sus relaciones. En el confucianismo se hace hincapié en los rituales formales de todos los aspectos de la vida, desde casi las ceremonias religiosas de estricta cortesía y deferencia a uno de los ancianos, especialmente a los padres.

La tradición se desarrolló en torno a las enseñanzas de Confucio (Kǒng Fūzǐ, «Maestro Kong», 551-479 a. C.) que se consideraba a sí mismo como transmisor de los valores y la teología de los sabios antepasados. Como para la mayor parte de sus contemporáneos, los confucianos ven el cosmos como algo armónico que regula las estaciones, la vida animal, la vegetal y la humana. Si esta armonía era trastornada, habría graves consecuencias. Un ejemplo común que utiliza el confucianismo es el del mal gobernante que conduce a su pueblo a la ruina mediante su conducta

Culto a los antepasados

Los confucianos eran practicantes de un culto que giraba alrededor de la adoración a los antepasados y de poderes entre los cuales el Cielo era el más claro. El Señor de lo Alto (Shangdi), que es a veces mencionado, era algo más arcaico. Cuando aparece en los textos de los Cuatro Libros, el Cielo es un poder superior, que no está ni personalizado ni tan separado del mundo. No es algo pasivo, pues de él vienen los mandatos y acciones, pero no es un dios del tipo judeocristiano. El Señor de lo Alto aparece como una divinidad suprema en los huesos adivinatorios de la dinastía Zhou. Los textos confucianos, al remontarse a épocas de la Antigüedad, lo mencionan a veces.

El culto a los antepasados tiene una gran importancia. Implica la creencia de que las almas de los difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descendientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Mencio hablan de esa forma del culto a los antepasados. Otro elemento de importancia en el confucianismo es el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo. Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres. El gobernante chino tiene el mandato y con él la autoridad de celebrar ritos.

Armonía con el cosmos

Según el confucianismo, el hombre debe armonizarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo a lo ordenado por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccionarse mediante la introspección y el estudio. Si lo logra, tendrá conocimiento de sí mismo y de los deseos del Cielo, lo que le servirá para desarrollar su Li, que significa los ritos, las ceremonias, la rectitud y las buenas formas interiorizadas. El Li es útil para desarrollar el Ren que se podría traducir por «buenos sentimientos hacia los demás hombres». La práctica del Ren supone las virtudes Zhong y Shu, que se traducen aproximadamente como ‘lealtad’ y ‘perdón’, o como ‘fidelidad’ y ‘compasión’. Si el hombre tiene Ren, podrá fácilmente practicar la justicia, los buenos principios, llamados Yi.

En el confucianismo, Yi se opone a Li, siendo este último de diferente tono y grafía al Li anteriormente citado que significa ritos o ceremonia. El Li opuesto a Yi significa beneficio, ganancia, lo que supone alejamiento de la generosidad que exige Ren.

El hombre que practica las anteriores virtudes es un Junzi, un hombre superior. El término viene de las clasificaciones jerárquicas que denotaban a los nobles y caballeros. Se opone a Shunin, los plebeyos. Sin embargo, en el confucianismo el término resalta superioridad moral, sin relación al origen social. El Junzi sería educado y justo, la (virtud) le sería inherente y siempre estaría en el Justo Medio, que indicaba la necesidad de moderación en todo. Además, el Junzi conoce y respeta los mandatos del Cielo, y conoce el propio.

El confucianismo sostiene que hay pocos hombres superiores y que la mayoría la conforman los Xiaoren, literalmente hombrecillos. Ellos son hombres vulgares que no se elevan a lo mejor de la humanidad. 

Ritos funerarios

La muerte de una persona para la cultura china no significa en absoluto el cese de su participación en la vida común de la familia. Existe una relación entre los vivos y los muertos.

Los ancestros aparte de dar protección a la prosperidad a nivel tanto de felicidad como con el entorno social, también la dan a nivel económico de la unidad familiar. Aparte de ello otorgan a la familia la cualidad de en vez de ser un solo núcleo familiar, ser una línea de descendencia continua.

Los ritos funerarios chinos, forman parte de la tradición folclórica, una tradición oral de dogmas y doctrinas, con un fuerte pasado clerical. (Prueba es el hecho de que aún se podían encontrar chamanes de las primeras religiones chinas hasta entrado el siglo xx).

Por tanto el sistema religioso chino es una integración de varias religiones tradicionales, entre las que podemos destacar el Budismo, el Taoísmo o el Confucianismo.

Metafísica:

En lo profundo de esta doctrina está el aspecto metafísico. El concepto li significa ceremonia que en su acepción común se entiende como buenos modales.

La ceremonia es el rito al que todos los ciudadanos asisten, y lo hacen para rendir homenaje a sus antepasados más cercanos, Por un lado, este concepto se compone de la dimensión ética y política; por el otro, tiene por objeto “desembarazar” al individuo de “problemas” alojados en la psique,o complejos en el inconsciente. Estos están relacionados con enfermedades psicogenas, como trastornos de tipo histérico, que son causados por conflictos psicológicos, mayormente inconscientes, que a su vez están ligados al conflicto subjetivo, y éstos se remontan a los recuerdos de la infancia. En estas relaciones se articula el culto a los muertos, pues es la manera de liberar o aliviar estos complejos del inconsciente. Cabe señalar que así como ocurre en un individuo el alivio de los complejos, también ocurre en los social cuando la ceremonia es el medio por el que efectivamente se transforman las relaciones.

En las analectas aparece constante una figura que se interpreta como si se tratase de un dios, una divinidad que domina u ordena de alguna manera la vida social y la vida individual de cada uno bajo su voluntad, unos lo llaman el Dios cielo, otros como Confucio solo menta Cielo. Pues para él, el Cielo es algo que está arriba. 

«El cielo generó la potencia que tengo, ¿qué me puede hacer Huan Tui?» 

 Confucio no pensaba el cielo como externo al individuo, sino que el cielo está en él mismo. O sea, denota la parte superior, lo más alto, lo que está arriba del hombre, su cabeza (cerebro). 

«El maestro dijo: “no hay nadie que me reconozca, ¿verdad?” Zigong dijo: “¿por qué nadie lo reconoce?” 

El maestro dijo: “Yo ni le guardo rencor al cielo, ni culpo al hombre; al estudiar lo de abajo, he llegado a comprender lo de arriba. Si alguien me reconociera, ¿acaso no sería el cielo?”»

El antiguo idioma oriental se entiende y presenta simbólicamente. La sentencia de Confucio «al estudiar lo de abajo, he llegado a comprender lo de arriba» se entiende aquí como agnihotra;​ es por una parte un ritual hindú por el que se ofrece un sacrificio al fuego; por otra parte es un fuego (como energía) interno que mediante la meditación se concentra en el vientre, y también por este mismo ejercicio sube y llega a la parte más alta del cuerpo. Dentro de las escuelas, por así decir, del pensamiento oriental está presente esta idea de un fuego (o también se puede entender como dinamismo) que se extiende por todo el cuerpo y que se relaciona de alguna manera con la armonía del hombre y el cosmos.

Otro concepto se articula también en referencia a la ceremonia, el concepto Shu (parecerse), pues éste atraviesa y unifica la moral de Confucio. 

«Zigong preguntó: ¿Hay alguna sola palabra que pueda guiarnos toda nuestra vida? El Maestro respondió: ¿No sería la reciprocidad? Lo que no desees que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás.»

Métodos del confucianismo

Los medios para alcanzar la máxima excelencia o Zhi shan eran dos: el estudio y la introspección, entendida como un mirar hacia dentro, es decir, el conocimiento pleno de uno mismo.

El estudio de textos antiguos y de las lecciones de los sabios y la naturaleza es la base de la mejora individual. Además, sirve como soporte para la introspección porque el hombre debe ver qué hay de bueno dentro de sí y desarrollarlo. La bondad natural humana, capital en las enseñanzas de Mencio, parte del mismo principio de que lo bueno se encuentra dentro del hombre y que debe ser descubierto usando la introspección. Así, un hombre superior podrá obtener Ren y Li.

También el confucianismo da gran importancia a los ritos. Al ser una forma de conservar el pasado mítico que fue legado, el confucianismo apoya que se los siga practicando y les da nuevos valores. Eran vistos por los confucianos como un símbolo de jerarquía y poder. Además, son un método de autodisciplina y dominio de uno mismo, al hacer que el individuo deba realizar algo de una manera precisa.

Los ritos garantizan que la sociedad y el Estado funcionen correctamente, ya que las acciones del gobierno deben tener orden y jerarquía.

La rectificación de los nombres

Para el confucianismo, la rectificación de los nombres es el principio y la consecuencia de muchas de sus ideas. Su fundamento es el siguiente: las palabras tienen significados precisos y, por eso, si se denomina a una cosa con un significante que no le corresponde, se comete un error.

Esta idea se desarrolla hasta llegar a los temas que más interesan a los confucianos. Por ejemplo, si a un usurpador se le llama rey, se comete un error, ya que no es un verdadero rey. Lo mismo sucede si un rey legítimo no se comporta como tal. También esta idea vale para un padre que no se comporta como padre, un hijo que no se comporta como hijo, etc. Así, la rectificación de los nombres se transforma en una herramienta para corregir a la sociedad y evitar que sea engañada.

Junzi 

Junzi 君子, p jūnzǐ, lit. "hijo del señor" es un término filosófico chino traducido como "caballero" o "persona superior"1​ y empleado tanto por el Rey Wen de Zhou en el I Ching como por Confucio en sus obras, para describir al hombre ideal.

En el Confucianismo, la personalidad ideal es el sheng, traducido como sabio o sensato. Sin embargo, la sabiduría es difícil de obtener y Confucio crea el concepto de junzi, que más individuos pueden llegar a obtener. Zhu Xi definió junzi como lo segundo tras la sabiduría.

Junzi tiene muchas características. Junzi puede vivir en pobreza; Junzi hace más y habla menos. Un junzi es leal, obediente y erudito. Junzi se disciplina a sí mismo. Entre ellos, ren es el corazón de convertirse en junzi. Como potencial líder de una nación, el hijo del mandatario crece para expresar unas posiciones éticas y morales superiores mientras obtiene su paz interior a través de la virtud. Para Confucio, el junzi sostiene funciones de gobierno y estratificación social a través de sus valores éticos. A pesar de este significado literal, cualquier persona capaz de mejorarse a sí misma puede convertirse en junzi.

El junzi actúa virtuosamente por sí mismo. Su virtud podría llevar a los demás a seguir su ejemplo. El objetivo último es que el gobierno se comporte como una familia; así todos los niveles de piedad filial promueven la armonía y el junzi actúa como un guía para esta piedad.

Xiaoren

Por contraste, el xiaoren (小人, xiăorén, "persona pequeña") no comprende el valor de las virtudes y busca solamente la ganancia inmediata. La persona pequeña es ególatra y además no considera las consecuencias de sus actos. Si el mandatario se rodeara de xiaoren y no de junzi, su gobierno y su pueblo sufriría debido a su escasa visión. Los ejemplos de individuos xiaoren varían desde aquellos que se dedican a los placeres sensuales permanentemente hasta aquellos políticos a los que les interesa meramente el poder y la fama; ninguno pretende sinceramente el beneficio a largo plazo de los demás.

Moísmo/  Mòjiā 墨家

El Moísmo  墨家 Mòjiā literalmente: 'Escuela de Mo' 

Fue una escuela filosófica china fundada a finales del siglo V a. C. por Mozi y sus estudiantes, defensores de una sociedad igualitaria que difunde el utilitarismo estricto y el amor mutuo entre las personas. Fue una importante escuela de pensamiento y rival del confucianismo y el taoísmo durante los períodos de primaveras y otoños y de reinos combatientes (770-221 a.C.). Es considerada por sus detractores como una clase de confucianismo degenerado, que junto a las ideas sobre el amor universal pacifista promulga la organización de unidades paramilitares, la denegación de los ritos ancestrales y la dedicación absoluta al bien común.

El texto principal de la escuela es el libro Mozi. El pensamiento administrativo del moísmo fue absorbido más tarde por el legalismo, su ética absorbida por el confucianismo y sus libros también se fusionaron en el canon taoísta, ya que el moísmo casi desapareció como escuela independiente después de la era de la dinastía Qin.

El moísmo es mejor conocido por la idea de «amor imparcial» (chino: 兼愛; pinyin: jiān ài; lit. amor inclusivo).1​ Según el maestro Mozi, las personas deberían preocuparse por igual por todas las demás personas, independientemente de su relación con ellas. Mozi también abogó por una meritocracia imparcial en el gobierno que se debería basar en el talento, no en las relaciones de sangre. Mozi estaba en contra del ritualismo confuciano, en lugar de enfatizar la supervivencia pragmática a través de la agricultura, la fortificación y el arte de gobernar.

En el moísmo, la moral no está definida por la tradición, sino por una guía moral constante paralela al utilitarismo. Para el moísmo, la tradición es inconsistente, y los seres humanos necesitan una guía por fuera de la tradición para identificar qué tradiciones son aceptables. La guía moral debe promover y fomentar comportamientos sociales que maximicen el beneficio general.

Al igual que el taoísmo, el moísmo critica al legalismo por su idea de sumisión absoluta al poder imperial y también al confucianismo por su idea de que la educación académica es la única forma de conocimiento y que solo los letrados posean derecho a gobernar a los no-letrados. A pesar de haber sido una escuela importante en la China antigua, el moísmo no sobrevivió al pasar de los milenios y no llegó a ser tan masivo como el taoísmo ni popular como el confucianismo.

El moísmo también se asoció e influyó en una escuela filosófica separada conocida como la Escuela de los Nombres (Míngjiā, también conocida como "Logicos"), que se centró en la filosofía del lenguaje, la definición y la lógica.

El sabio Mozi fue el iniciador del moísmo. Se trata de un pensador del siglo V a. C., y como otros tantos intelectuales de su tiempo, se trata de un intenso moralista, aunque su talante es pragmático y directo. Diferenciándose del confucionismo, que promulgaba un ideal de “hombría verdadera”, Mozi prefiere “promover el bienestar general y quitar el mal”.

La filosofía de Mozi constituye la primera alternativa de reflexión autónoma en contra de la tradición china. Conforme se avanza más en el estudio del pensamiento ortodoxo chino, más se valora la independencia intelectual del moísmo.

Vale la pena comentar la doctrina de Mozi acerca del Amor Universal, que sostiene una correlación entre la mayor dicha pensable para el número más grande de seres humanos, en la medida en que puedan “amarse unos a otros y beneficiarse entre todos”

La unión entre Religión Tradicional China, el Taoísmo y el Kǒngjiào, evolucionan y se diversifican en las Religiones Salvacionistas: 

Religiones Salvacionistas chinas

Las religiones salvacionistas chinas o Sociedades religiosas populares chinas son una tradición religiosa china caracterizada por la preocupación por la salvación y la realización moral de la persona y de la sociedad.

Se distinguen por;

* El igualitarismo

* Una persona carismática fundadora a menudo informada por una revelación divina

* Una teología específica escrita en textos sagrados

* Una escatología milenaria

* Un camino voluntario de salvación

* Una experiencia encarnada de lo luminoso a través de la curación y el autocultivo, y

* Una orientación expansiva a través de la evangelización y la filantropía.​

Algunos estudiosos consideran que estas religiones son la cuarta gran categoría religiosa china, junto con el confucianismo, el budismo y el taoísmo bien establecidos.

Generalmente estas religiones se centran en la adoración del Dios universal, ya sea representado como masculino, femenino o sin género, y consideran a sus santos patriarcas como encarnaciones de Dios.

La frase "religiones salvacionistas chinas" es un neologismo contemporáneo acuñado como categoría sociológica, y que da prominencia a las Sociedades religiosas populares, cuya búsqueda central es la salvación del individuo y la sociedad, en otras palabras, la realización moral de los individuos en comunidades de sentido reconstruidas.

Los eruditos chinos tradicionalmente los describen como Sociedades religiosas o creencias populares (en mandarín: 民间信仰) (en pinyin: mínjiān xìnyǎng).

Estas nuevas religiones son distintas de la religión tradicional común de los chinos "han" que consiste en la adoración de dioses y antepasados, aunque en idioma español existe una confusión terminológica entre ambas.

Un nombre colectivo que ha estado en uso posiblemente desde la última Dinastía Qing es Huìdàomén (en mandarín: 会道门). Sus congregaciones, puntos de encuentro y lugares de culto, suelen llamarse táng (en mandarín:堂).

Los eruditos occidentales a menudo los califican erróneamente como iglesias protestantes. Las religiones vietnamitas Minh Đạo y Cao Dai surgieron de la misma tradición y movimiento de las religiones populares chinas.​

Dentro de éstas Religiones Salvacionistas chinas, se destaca especialmente La Sociedad del Cielo y la Tierra:

La Tiandihui  三合會/ Hongmen 洪門

​

La Tiandihui , la Sociedad del Cielo y la Tierra , también llamada Hongmen 洪門 (la Gran Familia), es una organización fraternal china e históricamente, una Sociedad religiosa folclórica secreta en la línea de la Secta del Loto Blanco leal a Ming , la organización ancestral de Tiandihui. 

A medida que el Tiandihui se extendió por diferentes condados y provincias, se dividió en muchos grupos y se hizo conocido por muchos nombres, incluido el Sanhehui .

Historia 

Los eruditos de la era republicana generalmente pensaban que Tiandihui fue fundada por leales a Ming a principios de la dinastía Qing para resistir la invasión manchú de China.

En 1964, el académico Cai Shaoqing publicó el artículo Sobre los orígenes del Tiandihui (關於 天地 會 的 起源 問題) basado en su investigación de los archivos Qing (ahora conocidos como Primeros Archivos Históricos ) en Beijing. Concluyó que el Tiandihui fue fundado en 1761 y sus raíces se encuentran en la ayuda mutua más que en la política nacional. 

Su interpretación fue desarrollada por su estudiante Qin Baoqi y confirmada por una investigación independiente del erudito taiwanés Zhuang Jifa. 

Los Tiandihui comenzaron a afirmar que su sociedad nació de una alianza entre los leales a la dinastía Ming y cinco sobrevivientes de la destrucción del Monasterio Shaolin: Chhua Teck Tiong (蔡德忠), Hong Dai Ang (方大洪), Ma Chew Heng (馬超興), Ho Teck Deh (胡德帝) y Lee Shih Kai (李 式 開), en dónde juraron dedicarse a la misión de "Fan Ch'ing Fu Ming "( chino :反 淸 復明; literalmente, 'Oponerse a Qing y restaurar a Ming').

Actualidad

Taiwán 

En Taiwán , Hongmen es legal, además de políticamente influyente; esto no es sorprendente, ya que Sun Yat-sen , padre fundador de la República de China , era una figura importante dentro de los Hongmen, al igual que el líder nacionalista Chiang Kai-shek . 

Además, el Kuomintang , o Partido Nacionalista Chino, se formó a partir de Xingzhonghui y Guangfuhui , grupos no muy diferentes de los Hongmen.

Debido al carácter revolucionario y la misteriosa cualidad de los Hongmen, su futuro no estaba claro después de que el gobierno central de la República de China se mudó a Taiwán. Durante mucho tiempo, la República de China en Taiwán no permitió abiertamente que los Hongmen operaran. Después de que terminó la ley marcial en 1989, Ge Shan Tang se formó y comenzó a intercambiar con el mundo exterior.

Bajo la influencia de Chiang Kai-shek, los Hongmen intentaron permanecer algo reservados, pero en los últimos años las actividades de la organización han sido más transparentes.

La organización también tiene numerosos intereses comerciales y el 1 de enero de 2004, Nan Hua Shan Tang se registró en el Ministerio del Interior de Taiwán.

De la  Sociedad de la Tierra del Cielo Tiāndì huì 天地会  surge La Sociedad del Loto Blanco:

Liánhuā bái shèhuì 莲花 白 社会

La Sociedad del Loto Blanco

La Sociedad del Loto Blanco nació de una de las cinco ramas de la "Sociedad de la Tierra del Cielo" Tiāndì huì 天地会, que se formó en el Monasterio Shaolin de los leales Ming.

Las Cinco Ramas, conocidas por algunos como los "Cinco Ancestros o Cinco Dragones" 五祖 Wǔ zǔ, eran las Logias Negras, Rojas, Blancas, Amarillas y Verdes.

Por lo tanto, El Loto Blanco se originó como un movimiento híbrido de budismo, taoísmo y maniqueísmo que enfatizaba el vegetarianismo estricto; su permiso para que hombres y mujeres interactúan libremente, se consideró socialmente impactante.

Al igual que otras sociedades secretas, encubrieron sus actividades inusuales como "ceremonias de incienso".

Los primeros signos de la Sociedad del Loto Blanco llegaron a fines del siglo XIII. El dominio mongol sobre China durante la dinastía Yuan provocó pequeñas pero populares manifestaciones contra su gobierno.

La Sociedad del Loto Blanco participó en algunas de estas protestas a medida que se convirtió en disenso generalizado​.

Los mongoles consideraban a la Sociedad del Loto Blanco como una Sociedad religiosa heterodoxa y la prohibieron, obligando a sus miembros a pasar a la clandestinidad.

Ahora una sociedad secreta, el Loto Blanco se convirtió en un instrumento de resistencia cuasi nacional y organización religiosa.

Este miedo a las sociedades secretas continuó en la ley; “El Gran Código Legal Qing”, vigente hasta 1912, contenía la siguiente sección:

Todas las sociedades que se llaman al azar Loto Blanco, las comunidades del Buda Maitreya, o la religión Mingtsung (maniqueas), o la escuela de la Nube Blanca, etc., junto con todos los que llevan a cabo prácticas desviadas y heréticas, o quienes en lugares secretos tienen grabados e imágenes, reúna a la gente quemando incienso, reuniéndose de noche y dispersándose de día, por lo tanto, agitar y confundir a las personas con el pretexto de cultivar la virtud, será sentenciado.

​El Loto Blanco era un terreno fértil para fermentar la rebelión.

Las doctrinas y las celebraciones religiosas del Loto Blanco, particularmente sus ceremonias de "incienso" que en la mente popular llegaron a tipificarlas, se fusionaron con las doctrinas y rituales de los Sociedadrios de Maitreyan; eso produjo una ideología coherente entre los grupos rebeldes, uniéndolos en un propósito común y proporcionando disciplina con la cual construir un movimiento amplio, reclutar ejércitos y establecer un gobierno civil.​

Un monje budista de Jiangxi llamado Peng Yingyu comenzó a estudiar el Loto Blanco y terminó organizando una rebelión en la década de 1330. Aunque la rebelión fue sofocada, Peng sobrevivió y se escondió en Anhui, luego reapareció en el sur de China, donde lideró otra rebelión fallida en la que fue asesinado.

Esta segunda rebelión cambió sus colores de blanco a rojo y sus soldados eran conocidos como los "Turbantes rojos" por sus pañuelos rojos.

Otra revolución inspirada en la sociedad del Loto Blanco tomó forma en 1352 alrededor de Guangzhou. Un monje budista y ex niño mendigo, el futuro fundador de la dinastía Ming Zhu Yuanzhang, se unió a la rebelión.

Su inteligencia excepcional lo llevó a la cabeza de un ejército rebelde; ganó a la gente a su lado al prohibir a sus soldados que saquearan en observancia de las creencias religiosas del Loto Blanco. Para 1355, la rebelión se había extendido por gran parte de China.

En 1356, Zhu Yuanzhang capturó la importante ciudad de Nanjing (entonces llamada Jiqing) y la convirtió en su capital, renombrándola Yingtian 應天. Fue aquí donde comenzó a descartar sus creencias heterodoxas y, por lo tanto, ganó la ayuda de eruditos confucianos que emitieron pronunciamientos para él y realizaron rituales en su reclamo del Mandato del Cielo, el primer paso para establecer una nueva regla

Para 1387, después de más de treinta años de guerra, Zhu Yuanzhang había liberado a toda China.

Tomó el título de Emperador Hongwu y fundó la dinastía Ming, cuyo nombre hace eco del sentimiento religioso del Loto Blanco.

Posteriormente de la Sociedad del Loto Blanco nace la  corriente espiritual del Camino del primordial o Xiāntiān Dào 先天 道:

Xiāntiān Dào 先天 道

El Xiāntiān Dào 先天 道; lit. 'Camino del cielo anterior', o "Camino del primordial", también simplemente Tiandao 天道; Tiāndào ' Camino del Cielo '; es una de las corrientes más productivas de las Sociedades religiosas populares chinas.

Proviene de la Sociedad del Loto Blanco , caracterizada por representar al principio de divinidad como femenino y por una preocupación por la salvación (realización moral) de la humanidad.

Xiantiandao fue fundada en Jiangxi en el siglo XVII en la dinastía Qing como una rama de la “Enseñanza del ayuno de los Venerables Oficiales” (老官 齋 教; Lǎoguān zhāijiào ), además de una rama del Dacheng (大乘"Gran Vehículo") o Yuandun (圆顿" Quietud repentina ") proliferación oriental del luoísmo .

También se ha relacionado con el anterior Wugongdao (五 公道"Camino de los Cinco Señores"), una rama de la dinastía Yuan de la tradición del Loto Blanco .

Las religiones de Xiantiandao fueron consideradas heterodoxas y suprimidas a lo largo de la historia de China ; todavía están prohibidos en su mayoría en China continental , pero prosperan en Taiwán, donde al menos el 7% de la población se adhiere a alguna Sociedad derivada del Xiantiandao.

El movimiento Xiantiandao no se limita solo a los países de habla china, con al menos una Sociedad, los Tendō (天道, "Camino del Cielo" o "Camino Celestial") , activa en Japón . [5] En Vietnam , las doctrinas "Tiên Thiên Đạo" influyeron en última instancia en el surgimiento de las Sociedades Minh Đạo desde el siglo XVII y, posteriormente, en el caodaísmo en el siglo XX.

Las Sociedades que son o han sido consideradas como parte de la corriente Xiantiandao son:

* Guigendao (归 根 道"Camino del regreso a la raíz")

* Guiyidao (皈依 道, "Camino del Retorno al Uno"), mejor conocido por su

denominación social de Escuela del Camino del Retorno al Uno o simplemente

* Escuela del Camino (道 院 Dàoyuàn )

* Shengdao (圣 道"Camino Santo"), mejor conocido por su nombre incorporado de

    Tongshanshe (同 善 社"Comunidad de la Bondad")

        * Yanshengdao (圣言道 "Camino de La Verdad o de La Palabra Sagrada") 

*Enseñanzas de Tiandi (天帝 教"Deidad celestial")

*Yaochidao (瑤池 道"Camino del lago Jasper")

*Yiguandao (一貫 道"Camino completo")

    *Haizidao (亥 子 道"Camino de los niños")

    *Miledadao (弥勒 大道"Gran Camino de Maitreya")

*Yixin Tiandao Longhua Hui (一心 天道 龙华 会

"Iglesia de la Flor del Dragón del Camino Celestial del Corazón")

*Yuanmingdao (圆明 道"Camino del Círculo Brillante")

Historia

La Sociedad se remonta a la dinastía Yuan (1271-1368). Se ha asociado a la tradición del Loto Blanco , una Sociedad rebelde de esa época, especialmente por centros políticos antiSociedad y antagonistas religiosos.

La diferenciación de la sub tradición  Xiantiandao del campo general de las Sociedades populares chinas se atribuye comúnmente al llamado noveno patriarca Huang Dehui (1684-1750).

Las Sociedades Yiguandao y Tongshanshe se legitiman trazando sus líneas patriarcales a través de Huang Dehui hasta los patriarcas míticos de la historia china temprana.

Las líneas patriarcales de estas dos Sociedades son en gran parte idénticas hasta el decimotercer patriarca Yang Shouyi (1796-1828), después de quien las líneas se dividen y finalmente conducen al desarrollo de Yiguandao y Tongshanshe como Sociedades separadas.

Los otros grupos mantienen un modelo diferente de sucesión patriarcal lineal.

Temas comunes

La doctrina de Xiantiandao sostiene que el origen del universo es Wusheng Laomu (無 生 老母; Wúshēng Lǎomǔ ; 'Madre antigua no nacida'), creadora de todos los seres vivos. Estos niños se extraviaron y terminaron en el mundo terrenal donde olvidaron su origen divino. La rueda de la reencarnación comenzó y el regreso al cielo ya no fue posible.

Por esta razón, la Madre envió una serie de seres iluminados para traer a Sus hijos de regreso al Cielo.

El Buda Dīpankara (燃燈 佛; Rándēng Fó ) fue el primer rescate. 

Posteriormente, Gautama Buddha fue el segundo iluminado.

Los seres restantes serán salvados por el Buda del futuro, Maitreya .

Todas las Sociedades individuales de Xiantiandao se ven a sí mismas llevando a cabo las intenciones de la Madre al convertir a las personas y guiarlas por un camino de cultivo y reforma que finalmente las llevará de regreso al Cielo.

El cultivo que se insta a los miembros se divide en trabajo "interior" y "exterior" ( nèigōng , wàigōng ), es decir, meditación y buenas obras, para acumular méritos y purificar la mente.

Como la atención se centra en una deidad primordial superior a todos los demás dioses, las Sociedades de Xiantiandao afirman representar un Camino ( Dào ) que trasciende, precede y, por lo tanto, supera a todas las religiones existentes.

En consecuencia, se nota un sincretismo de características en algunos grupos.

Diferencias teológicas y prácticas

Junto con las obras escritas de los patriarcas fundadores, la escritura espiritual proporciona un corpus distinto de escrituras para cada Sociedad individual, que desarrolla los temas compartidos en diferentes direcciones y sirve para diferenciar el grupo individual de Sociedades relacionadas.

Las variaciones sobre el tema central son muchas: por ejemplo, diferentes Sociedades usan diferentes nombres para la deidad suprema, la Yiguandao y la Tongshanshe llamándola "Venerable Madre del Polo Ilimitado" ( Wuji Laomu ) y Yaochidao la "Madre del Lago Jasper". "( Yaochimu ).

El Daoyuan se aparta del patrón materno común al describir a la deidad suprema como masculina, nombrándolo "el más santo y venerable patriarca del cielo primordial" ( Zhisheng Xiantian Laozu ). 

A pesar de estas y muchas otras diferencias en liturgia, organización y doctrina, en última instancia, cada Sociedad de Xiantiandao representa una variación de un tema central.

Otros movimientos se han alejado significativamente:

Los movimientos de las enseñanzas de Tiandi se han desplazado hacia un enfoque en el Tian, mientras que el caodaísmo da centralidad al Cao Đài ("Poder más alto").

Entre las Sociedades del Camino del Antiguo Cielo, Tongshanshe 

ha sido una de las más extendidas e influyentes, 

siendo la legítima sucesión del Linaje Ancestral Sagrado,

llamado Lǚjīn 缕金 o Línea Dorada:

Shengdao 圣 道/Tóngshàn Shè 同善 社

Shengdao (圣 道 "Camino Santo" o "Camino de las Reliquias"), más conocido por su nombre corporativo 同 善 社 Tóngshàn Shè es una Sociedad de salvación confuciana que forma parte del linaje Xiantiandao ("Camino del cielo anterior").

Entre las Sociedades del Camino del Antiguo Cielo, Tongshanshe ha sido una de las más extendidas e influyentes. Yanshengdao 言 圣 道 ("Camino de La Verdad o de La Palabra Sagrada") es una rama de Shengdao.

Historia

Fue fundada a principios del siglo XX por Peng Tairong (1873-1950), de estilo Ruzun , en Sichuan . [3] La Sociedad atrajo a la nobleza local y en 1910 se introdujo en la corte Qing . [3] En 1917, el Tongshanshe se estableció en Beijing con el patrocinio de Duan Qirui (1865-1936) y el general Cao Kun (1862-1938), que más tarde se convertiría en presidente de la República de China en 1923-1924.

El Ministerio del Interior apoyó el establecimiento de una sucursal de Tongshanshe en cada provincia, municipio y condado de China. A principios de la década de 1920, Shengdao tenía una membresía nacional de más de 1 millón. [3] En 1920, se estableció un segundo centro administrativo, la "Iglesia de la Unidad" (合一 会Héyī Huì ) en Hankou , que debía relevar a la sede de Beijing de algunas de sus responsabilidades.

La estrecha alianza de Tongshanshe con los círculos políticos reaccionarios provocó que el gobierno republicano posterior la viera con cierto desagrado, y en 1927 fue proscrita. Esta prohibición sólo aplicada de manera intermitente no condujo a la desaparición inmediata de la Sociedad, pero sí detuvo su fase anterior de rápida expansión. Fue reprimido con eficacia sólo después de la subida comunista al poder en 1949. Hoy, las "salas de iluminación" de Shengdao (佛堂fótáng ) siguen funcionando en Taiwán , Hong Kong y el sudeste asiático . Shengdao todavía está proscrito en la República Popular de China , pero no obstante está activo como iglesia clandestina.

Desarrollos posteriores a 1949, taiwaneses y del sudeste asiático

Después de la pérdida de su sede en el continente, actualmente parece que no hay un organismo de gobierno central que abarque a todas las iglesias locales de Shengdao. Sin embargo, la situación está lejos de ser clara, ya que no se ha realizado un estudio extenso sobre el estado actual de la Sociedad. Parece que existen jerarquías regionales en las que una iglesia de Shengdao, a menudo la más antigua, reivindica la antigüedad sobre las demás y actúa como una especie de primus inter pares .

Por ejemplo, la primera sala de iluminación taiwanesa se fundó en 1947 y en 1949 creó la "Asociación de estudios confucianos chinos" (中国 孔 学会Zhōngguó Kǒngxué Huì ). Esta primera sala se designa como la "iglesia provincial" (省会shěnghuì ), mientras que sus ramificaciones posteriores en otras partes de Taiwán se denominan "sucursales" (分社fēnshè ). El panorama se complica por un cisma que ocurrió en la sección taiwanesa de la Sociedad en 1978, que llevó al establecimiento de una organización competidora, la "Asociación Nacional de Cultivo Divino " (国民 修 神 协会Guómín Xiūshén Xiéhuì ).

En Singapur tiene su sede la "Iglesia General del Shengismo del Sudeste Asiático" (南洋 圣教 总会Nányáng Shèngjiào Zǒnghuì ), que es la cabeza de las iglesias locales de Shengdao en Singapur y Malasia .

Praxis

Los rituales, la meditación sentada y la alquimia interior directamente basados ​​en el neidan taoísta ortodoxo son parte de la práctica de Shengdao y se difundieron ampliamente entre la población general en la década de 1920. La casa de prensa de Shengdao en Beijing, Tianhuaguan , publicó libros de autocultivo y moralidad.

Los Tongshanshe participaron en obras de caridad y dirigieron escuelas de aprendizaje tradicional ( guoxue ) y cursos de idiomas extranjeros.

De 同 善 社 Tóngshàn Shè nace Yansheng Dao 圣言道:

Yánshèngdáo 圣言道

Historia

Yansheng Dao 圣言道 (Camino de La Verdad o de La Palabra Sagrada) nace de la T'ung-Shan She 同善社, .

Cuando se disuelve Xiantian Dào 先天道, su Patriarca, el 17o. Patriarca Peng Tairong (1873-1950) crea La Práctica Espiritual Tongshanshe 同善社 , siendo, por lo tanto esta, la única que verdaderamente pertenece a la Línea Dorada desde el 1er. Patriarca el Emperador Fú Xī 伏羲.

En 1978 se produjeron algunas divisiones en Tongshan She 同善社, que culminó en un cisma.

Es en este período de tiempo que el Maestro Lǐ Yángshī 李 阳师 tiene, paralelamente, varios episodios de Epifanía - fruto de años de devota práctica espiritual que lo llevó junto con otros ex compañeros Maestros Espirituales de Tongshan She 同善社, a crear una nueva práctica espiritual a la que llamaron por Inspiración Divina: Yánshèng Dào, entre los años 1976 a 1978.

Praxis

La deidad máxima de Yánshèngdáo 圣言道, DIOS, es entendida como Wújí Chuàngzuò 無極 创作 o Wújí Zàochéng 無極 造成 literalmente Vacío Creador.

Se venera con sus dos características principales, como Madre y Padre simultáneamente.

Como la Madre Muy Misericordiosa y el Padre Protector.

Promueve una forma de vivir sencilla, dividéndo el día en cuatro etapas principales:

Descanso, Trabajo, Familia y Espiritualidad.

Yánshèngdáo 圣言道 enseña que cada ser humano es parte del TODO y que Ël TODO es DIOS, por lo tanto cada ser humano es DIOS.

Viviéndo a través de la Yánshèng 圣言 (La Voluntad, La Pulsión, La Idea Original) de DIOS, el ser humano restaura su Vida Original, o sea, para lo que fue creado naturalmente, y por efecto su propia Vida Armoniosa.

“El árbol da frutos porque ése és, su Mandato Divino,

El lobo genera una manada, porque ése és, su Mandato Divino.

Y el ser humano debe seguir la Yánshèng 圣言de DIOS,

para alcanzar la Iluminación, porque éste és su estado Natural,

y así, liberarse del ciclo de renacimientos, sufrimiento y muertes”

Lǐ Yángshī 李 阳师

Yánshèngdáo 圣言道 promueve el vegetarianismo como forma misericordiosa de amor a los animales, también la Permacultura, los ayunos, los rituales, cantar kirtan´s devocionales, mantras, las clases sagradas y el voluntariado misericordioso.

Para alcanzar la Liberación del Samsara, en primer lugar és vivenciar la Verdad, en contraposición de la Vida Ilusoria o Maya.

Para ello se enseñan una serie de herramientas para que el practicánte trabaje a lo largo de su purificación espiritual:

. Apendizaje y Reflexión de las Enseñanzas Sagradas

. Shíbié Lǐ 识别 力 Discriminar según la Ética - Moral

. Yíngjiē Zhēndì 迎接真谛 Dar la bienvenida / salir al encuentro con de nuestra

Esencia verdadera u Orieginal

. Wú Yùwàng 无 欲望 Desapasionamiento/Desarraigo

. (Ránshāo) Kěwàng jiěfàng (燃烧) 渴望 解放 (Ardiente) Anhelo de liberación

. Dé Sùyǎng 德素养 Cultivación de las Virtudes Celestiales

. Àiqíng Zhōngxīn 爱情忠心 o la Práctica del Amor Devocional

Mención especial merecen las Xīnchénsī 心沉思, serie de ejercicios espirituales provenientes del Neigong Taoísta, que generan la vivencia directa de nuestro Yo Verdadero o DIOS en nosotros.

Legítimo Linaje Sagrado Celestial 

Resumen Histórico:

Wuismo 巫教

↓

Religión Tradicional China

↓

 Taoísmo/ Dàojiào 道教

Kǒngjiào 儒家/ Confucionismo 

Moísmo/  Mòjiā 墨家

↓

Religiones Salvacionistas Chinas

↓

La Tiandihui  三合會/ Hongmen 洪門

↓

Liánhuā bái shèhuì 莲花 白 社会/ La Sociedad del Loto Blanco

↓

Xiāntiān Dào 先天 道

↓

Shengdao 圣 道/ Tóngshàn Shè 同善 社

↓

Yánshèngdáo 圣言道