ENTREVISTA A PETER YANG: SACERDOTE CATÓLICO y SABIO TAOISTA - Interview With Peter Yang: Catholic Priest And Taoist Sage

Asus 88 años el padre Peter Yang Pai Te, sacerdote católico, sabio taoísta, médico y empresario, pionero de la restauración china y de la enseñanza del Tai Chi y el Chi Kung en España, sigue proclamando que la respiración lleva a la felicidad y nos acerca a Dios y al Tao. Y advierte: "todos los caminos llevan a Roma, pero si no das el primer paso no llegarás nunca".

El sector español del Tai Chi Chuan le considera un referente en la introducción de esta disciplina en España, pero a veces se olvida que también fue un pionero del Chi Kung. En su opera prima, Taichi, equilibrio y armonía para todas las edades, publicada en 1978, ya dedicaba varias páginas a la respiración pulmonar, cutánea e incluso fetal o embrionaria. 

¿Nos puede hablar de su método de respiración "fresquito-calorcito"?

La clave está en tomar conciencia del aire que se respira. Es muy fácil, sólo hay que sentir el aire fresco, "fresquito", que se inspira y el aire cálido, “calentito”, que se espira por la nariz. Es como una ventana abierta, siempre hay un contraste entre la temperatura del cuerpo y la del medio ambiente. Al principio cuesta sentirla porque la mente está dispersa. Hay que prestar atención a la respiración, especialmente en la zona del entrecejo, pero sin tensión, hay que absorber pero sin distraerse, contemplar con los cincos sentidos y realizar el movimiento respiratorio sin esfuerzo.     Habitualmente se practica durante media hora al día. Al cabo de varias semanas se puede observar que hay un número de respiraciones que se repite o se asemeja, por lo que se convierte en una especie de termómetro que mide el estado de tranquilidad. Si aumenta el número de respiraciones hay ansiedad y si disminuye indica que se está en calma. La práctica constante de la respiración fresquito-calorcito produce cambios en la persona. Se consiguen estados de conciencia extraordinarios.

En la vida lo importante es aprender cosas que nos enseñen a ser mejor persona y a vivir con calidad. Por tanto la práctica de fresquito-calorcito tiene un gran valor, pues nos ayuda a intimar con nosotros mismos, a interiorizar, sentir y valorar lo más precioso que tenemos: el aire. También nos permite ganar unos instantes antes de actuar o reaccionar, aportándonos calma y templanza para saber reaccionar ante las diferentes situaciones que nos presenta la vida cada día. Y esta respiración plena alcanza su total significado cuando podemos aplicarla a nuestra vida cotidiana. El Tai Chi que practicamos es la respiración fresquito-calorcito en movimiento, es decir, utilizamos la forma para practicar la respiración.

Fresquito-calorcito nos aporta cantidad de endorfinas que son las que nos dan ánimo e ilusión de vivir. Cuando se practica este método de respiración el cuerpo segrega estas sustancias químicas naturales que producen una fuerte analgesia, estimulan los centros de placer del cerebro creando situaciones satisfactorias que contribuyen a eliminar el malestar y disminuir las sensaciones dolorosas. Cuando sentimos dolor las endorfinas actúan como analgésicos endógenos inhibiendo la transmisión del dolor al cerebro.

¿Puede explicarnos el proceso de interiorización para llegar al yo espiritual que se obtiene gracias a la práctica de fresquito-calorcito?

Se experimentan nueve niveles de sensación hasta llegar al yo espiritual: inspiración, espiración, respiración, sintonización, sincronización, observación, fusión por amor, contemplación y unión.

La inspiración es la parte de la respiración más importante para los occidentales. Cuando se empieza a practicar se intenta tomar el máximo de aire posible, de forma que la intensidad de la inspiración facilita sentir el frescor. Mantener el aire dentro es un indicador de una buena respiración. Solo hay que sentir cada una de las partes del cuerpo que colabora en la respiración, y conseguir relajarlas. Notar el fresquito ayuda a notar el calorcito, aunque sólo sea por contraste.

Pero para los orientales la parte más importante es la espiración, porque no puedes llenar algo si antes no lo vacías. Es mucho más importante porque siempre guardamos un volumen de reserva de aire en la espiración, como si tuviéramos miedo de no poder tomar suficiente aire en la siguiente inspiración. A medida que se avanza en la práctica de la respiración, el practicante se da cuenta de que todo comienza con la espiración. Cuanto más suave y amplia sea la espiración, más suave y amplia será la inspiración. La inspiración se realiza de forma relajada y la espiración con insistencia.

La respiración se iguala y se suaviza. Se relaja la entrada y la salida del aire, no hay más trabajo que el de relajar cada vez más y más y sentir. La percepción del aire, al principio, se fija en la entrada de las aletas nasales, es decir, donde hay mayor contraste. Poco a poco y a medida que avanza la práctica, la percepción del aire sube por la nariz y se fija en el entrecejo, después en la cabeza, luego en el abdomen y finalmente en las extremidades. Estas sensaciones focalizan la atención en lo más importante: en uno mismo y no en las cosas de alrededor que distraen la atención.

La sintonización sucede cuando la respiración es sutil, el cuerpo está relajado y la mente calmada. Se siente el cuerpo, la mente y el aire como una unidad. El aire se expande y se siente cada una de las partes del cuerpo hasta culminar en la percepción de los latidos del corazón resonando en el interior. Es entonces cuando todo late al unísono en toda su amplitud. Hay que dejarse llevar por los latidos, sintiendo como se extiende su radio de acción.
La sincronización con el corazón es la fase que completa la anterior, ahora se siente el corazón en el interior a modo de bombeo. Solamente hay que dejarse llevar, sentir el aire y sentir el corazón, cediendo a las exigencias y dejando que sea el corazón el que marque el ritmo de la vida.
La observación consiste en alcanzar cierta distancia respecto a la respiración, disfrutar el observar todo el proceso de la respiración, de la percepción de calor y de frío. Solo hay que dejarse llevar y seguir el ritmo respiratorio, disfrutando de su vaivén. Las sensaciones se expanden. Practicar la esencia para llegar al aire. Practicar el aire para llegar al espíritu. Practicar el espíritu para llegar al vacío. Practicar el vacío para volver a la Unidad.
La fusión por amor es mirar alrededor y unirse en comunión con todo y con todos para formar un Uno. La contemplación es cuando se alcanza la percepción de lo Divino y se experimenta una vivencia de gozo y la unificación es la fusión en el Amor, humano y divino. Finalmente todo forma un Uno.


La respiración fresquito-calorcito es la base del método que desarrolló posteriormente y al que bautizó con el nombre de "respiración de los dos mil días". ¿Podría hablarnos de este sistema?


Es un método natural que se practica cada día a la misma hora y en el mismo sitio durante dos mil días. La posición es sentado en una silla, o en el suelo sobre un cojín. A partir de la respiración fresquito-calorcito se sigue un camino que consta de seis etapas y que nos guiará de vuelta al origen. Al principio se cuentan las respiraciones: inspirar-espirar 1, inspirar-espirar 2, inspirar-espirar 3, y así sucesivamente, lo que permite darse cuenta que cada respiración es diferente de la anterior y de la siguiente, la atención se focaliza y no se pierde en cosas mundanas. La segunda etapa consiste en seguir y acompañar el aire de forma fina y sutil, la tercera en parar y controlar el aire, la cuarta en expandir y contemplar, la quinta volver a uno mismo con la respiración, y finalmente la última etapa consigue alcanzar el estado fetal para volver al punto de origen.
Cuando el practicante experimenta las seis etapas, entonces está preparado para seguir el método de respiración de los dos mil días, que requiere un protocolo que se desarrolla durante siete ciclos. Cuando se ha completado el proceso, donde va la mente llega el aire, y donde llega el aire, llega la mente.

La respiración de los dos mil días

Primer Ciclo
100 días. 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito
100 días. 100 respiraciones diarias igualando la inspiración con la espiración.
100 días. 100 respiraciones diarias tomando consciencia de la circulación y continuidad del aire.

Segundo Ciclo
Dirigir la atención al Dan Tian o Centro Vital, para formar una bola de energía.
100 días. 100 respiraciones diarias de fresquito-calorcito
100 días. 100 respiraciones diarias igualando la inspiración con la espiración.
100 días. 100 respiraciones diarias tomando consciencia de la circulación y continuidad del aire.

Tercer Ciclo
300 días. Expandir la bola como si fuera un globo por todo el tronco (en tres fases).

Cuarto Ciclo
300 días. Expandir la bola como si fuera un globo a la cabeza y extremidades (en tres fases).

Quinto Ciclo
300 días. Expandir la bola hasta los poros de la piel. A partir de los 1500 días de práctica la bola empieza a dominar la respiración. La mente solo acompaña el aire puro y entonces se confunde con el espíritu.

Sexto Ciclo
100 días. Circulo Menor en la columna.
100 días. Circulo Mayor de la cabeza a los pies.
100 días. Circulo transversal en la cintura.

Séptimo Ciclo
100 días. Expandir el círculo a toda la habitación.
100 días. Expandir el círculo a 5 kilómetros.

La práctica incrementa la energía vital y reduce el número de respiraciones completas. Lo importante del método es sentir, disfrutar, estar atento, nunca forzar o insistir para conseguir. No es un llegar sino un disfrutar del camino. La vida depende del movimiento del corazón y es a través de la respiración que se puede controlar el corazón.
No se puede retener lo que no es tuyo. Cuando consigues distanciarte de la respiración, disfrutas al observar lo que sucede en el cuerpo, los movimientos, la respiración, las sensaciones de calor o frío, los bloqueos, los puntos donde se acumula más energía vital. Te dejas llevar por el ciclo respiratorio, su vaivén y las sensaciones de libertad que genera. El espacio entre la inspiración y la espiración es donde triunfa la no acción y las sensaciones son más plenas y extensas. La libertad de no acción aporta plenitud y claridad.


¿Nos puede hablar de la respiración fetal?

Es la respiración prenatal, original y natural del ser humano. El feto recibe la sangre, oxigeno y alimento de la madre a través del cordón umbilical, que está conectado en el área Dan Tian y actúa como si fuera un corazón. Cuando se corta el cordón umbilical, deja de funcionar la respiración fetal prenatal y cerrada y comienza la respiración pulmonar postnatal y abierta. Entonces con el tiempo el Dan Tian tiende a atrofiarse pues no está activado. Dan en chino tiene el significado de perla y Tian significa el reino de los cielos, así que el término implica la idea gráfica de un tesoro escondido en un campo. Es un segundo corazón. Con la práctica de la respiración fetal, el abdomen se hincha y se deshincha como si fuera un globo y entonces el segundo corazón empieza a activarse, es la mente que lo rehace y resucita. Cuanto más movemos el Dan Tian de forma consciente más lo sentimos.

¿Cuál es el mayor beneficio de la práctica 
de Chi Kung?


La felicidad. Es el camino más rápido hacia la felicidad. Es autofelicidad, autolibertad y autoverdad. El Chi Kung sirve para caminar y vivir de verdad. Si no hay aire no hay vida, si no se sabe respirar bien se muere.


Usted es sacerdote católico y profesa indistintamente métodos de crecimiento espiritual tanto católicos como taoístas. ¿Cuál es el denominador común entre ambos?


Recuerdo que una vez en el Monasterio de Oliva, en Navarra, durante una convivencia de Tai Chi, unas personas que habían ido para visitar las dependencias del monasterio, se detuvieron a observar la práctica que realizábamos. Tras hacer varios comentarios, dijeron que era una oración. En aquel momento fue una sorpresa para mí, pero ahora, con el paso del tiempo, creo que fue muy acertada.
La oración católica tiene las características de ser atenta, consciente, humilde, discreta, confiada y silenciosa. Su contenido es "hágase tu voluntad, perdona nuestras ofensas, no nos dejes caer en la tentación, líbranos del mal…". Es un método que engloba una parte interna que nos lleva a ponernos en manos de Dios y a merced de su voluntad sin otro propósito que cumplirla, y una parte externa que mediante la repetición e interiorización del método nos lleva a un estado receptivo y sobre todo apartado de los estímulos de la mente racional.
Originalmente el taoísmo no contiene la tradición de la oración, sin embargo lo que sí valora es la respiración. Su práctica es atenta, consciente, lenta y constante, y consigue fijar la atención en los procesos y las sensaciones de nuestro cuerpo. Además aleja la acción racional e imaginativa de la mente, por lo que consigue liberarse de lo mundano para así apreciar lo que de esencial hay verdaderamente en nosotros. Con el tiempo se crea un estado de latencia que nos transporta a la órbita receptiva y generadora del Tao.


Por otro lado las rutinas de Tai Chi, que son un buen exponente de la práctica taoísta, establecen una relación íntima entre la mente y el cuerpo. Esta unión considera que el cuerpo puede influir en la mente tanto como la mente puede influir en el cuerpo. Los movimientos del Tai Chi se realizan a un ritmo lento y pausado, se coordinan con la respiración, la energía fluye y la mente adquiere claridad en su acción. Por otro lado, para beneficiarse de la acción hay que prestar atención y tomar conciencia. Además el Tai Chi se distingue por la ausencia de esfuerzo y el ahorro de energía durante su ejecución. Es entonces cuando aflora la actitud de fluir con el Tao que se manifiesta en la esencia de nuestra existencia.

La oración, la respiración y el Tai Chi nos predisponen a un estado mental de calma que nos permite vivir la vida haciendo que cada uno de nuestros actos sea preciso, suave, prudente y comedido para no forzar nada ni a nadie.
La practica continuada de la oración y del Tai Chi nos pone en disposición de ser los instrumentos de la obra divina o del Tao, pues no hay más voluntad que la de seguir sin forzar, sin molestar, sin estimular ninguna acción contraria a lo que el Tao solicita.


Padre Peter, ¿cuál cree que es su misión en ésta vida?


Unir taoísmo y cristianismo, soy la única persona que tiene una visión taoísta-cristiana. El primer denominador común entre ambos es su carácter creador: los dos son origen de todo lo que hay en el universo y en ambos se implica la libertad creadora, pues su acto creador no obedece más que a su propia norma. Esta norma es más explícita en Dios, pues es el amor el que alienta sus actos, incluso se dice que Dios es Amor, identificándose plenamente (esto no se entiende), sin embargo en cuanto al Tao, su voluntad no queda enmarcada en ninguna norma, excepto la que dicta sus acciones: la fluidez, la suavidad y la discreción.
En los dos casos, Tao y Dios responden a una realidad única, incomparable, inabarcable, inimaginable e incomprensible para el ser humano. Estas cualidades hacen que no podamos hablar de ellos sin pecar de simplismo o de presunción. Tao y Dios no tienen sentido si no hay una creencia, si no hay una aceptación de su existencia más allá de la nuestra. El cristianismo se basa en la fe, mientras que el taoísmo se basa en el sentir. Pero sin consciencia ninguno de los dos existe.
Jesucristo dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida", y ese es el punto en que Dios y Tao están más cerca. El taoísmo significa vía, camino, sendero, y Dios está al final del camino. Con la fe cristiana seguimos a Jesucristo en cada acto cotidiano, en cada servicio a los demás, ese camino es vivir de verdad, vivir la vida de forma sincera. Con el camino taoísta, nos serenamos para poder reconocerlo en cada instante de nuestra vida, sin que nada se interponga y nos distraiga. El taoísmo es lo natural y el cristianismo lo sobrenatural o divino, apenas hay diferencia entre aire y gracia, respiración y oración, energía y espíritu.


¿Desea añadir algo más para los lectores de Tai Chi Chuan?

Contaré una anécdota que me sucedió en una entrevista que me realizó Jesús Hermida hace más de 25 años en la televisión. Me recalcó que yo era chino y entonces me preguntó si era un cuentista, a lo que le respondí sorprendido si conocía el verdadero significado del cuento chino. Jesús Hermida respondió que no. Y  entonces le expliqué que los cuentos chinos sólo son el camino más corto a la verdad. 

Biografía breve de Peter Yang

• 1921 Nace en Shan Ting, provincia de Shandong.

• 1947 Se ordena sacerdote.

• 1949 El comunismo avanza y limita las religiones. El padre Peter teme por la libertad de religión y por la seguridad de su familia, y se acoge a una de las 30 becas otorgada por el gobierno español a 15 estudiantes y 15 seminaristas chinos. Llega a Barcelona y luego se traslada a Madrid, donde finalmente empieza una nueva etapa. Se matricula en la facultad de Filosofía y Letras, pero abandona los estudios al cabo de seis meses.

• 1951 Se matricula en la facultad de Medicina en Valladolid.

• 1954 Se traslada a Barcelona para continuar sus estudios de medicina.

• 1957 Se licencia en Medicina y Cirugía por la universidad de Barcelona.

• 1958 Abre el primer restaurante chino de Barcelona: el "Gran Dragón".

• 1965 Empieza a celebrar la misa de doce en la catedral de Barcelona (hasta hoy).

• 1978 Publica el primer libro sobre Tai Chi en España: Tai Chi, Equilibrio y Armonía para todas las edades, con la colaboración de José Mª Prat.

• 1979 Inaugura en Barcelona el Rincón del Silencio, el centro donde actualmente imparte sus enseñanzas.

• 1981 Inicia sus Convivencias, estancias con grupos de alumnos, con una duración de entre 3 y 15 días en diferentes partes de España, en las que se combinan el  Chi Kung, el Tai Chi y la oración.1996 Publica Tai Chi Zen, Manual de un fiel al Tao con la colaboración de sus monitores de Tai Chi Chuan

• 2004 Publica Chi Kung Cristiano, con la colaboración de José Mª Prat.

CLASES DE QI GONG (CHI KUNG) TAOISTA y
CLASES DE TAI CHI CHUAN
Centro Hotei Fó
JOAQUIN REQUENA 1134 CASI CANELONES
CONSULTAS AL 095 182 214
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http://www.taichichuan.com.es/articulos/todos-los-articulos-lista/935-peter-yang-unidad-paz-multiplicidad

escrita por: Núria Leonelli

The anger makes the Qi and Blood (Xue), to stagnate. EL ENOJO HACE QUE EL QI Y LA SANGRE SE ESTANQUEN

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

El enojo hace que el Qi se estanque. Con el tiempo, esto puede llevar al éstasis de sangre, causa común de las enfermedades del corazón según la teoría de la Medicina Tradicional China. 

La Medicina Tradicional China, por supuesto, está llena de metáforas, principalmente de naturaleza 'medioambiental' como 'viento interno' o 'humedad calor'. 

Algunos terapeutas prefieren ampliar más aún las metáforas como el endurecimiento de las arterias al que se alude en este estudio que padecen los miembros de una pareja que tiene relaciones conflictivas, diciendo que podría ser indicativo de una falta de flexibilidad en asuntos del corazón. ¿Puede la inflexibilidad a nivel de nuestra interacción social producir inflexibilidad en la arteria coronaria? Parece que sí. 

Por ponerlo en términos más relevantes clinicamente, el enojo, la frustración, el distress, afectan (en el concepto de la Medicina Tradicional China) el Hígado cuya función es asegurar la libre circulación del Qi. Cuando hay distress, el Qi se estanca en diversas zonas. Puede suceder en el estómago y los intestino donde tiene lugar la peristalsis (es decir, las contracciones musculares necesarias para mover el contenido intestinal) y afectarla. 

También puede producirse debajo de las costillas causando una molestia dolorosa indeterminada en la zona del hipocondrio (de donde deriva el término hipocondríaco. Hipo=abajo, condria= costillas). Finalmente, debido a que el Hígado está encargado de la libre circulación del Qi también en el pecho, una consecuncia habitual del distress o del Estasis de Qi de Hígado son los suspiros. A veces también hay una sensación de opresión en el pecho. 
Una realidad clínica que se esconde detrás del Estasis de Qi es que con el tiempo puede acabar produciendo un Estasis de Sangre y es entonces cuando un problema pequeño se convierte en uno mucho mayor, que a veces se describe como enfermedades del corazón. Se dice que el Qi empuja a la Sangre.

 En un nivel, esto es el Qi del Corazón o la acción de bombeo del corazón. No obstante, la relación del Qi con la Sangre también puede describirse como el efecto del óxido nítrico sobre el sistema cardiovascular. En esencia, hay un pequeño soplo de este gas desde las células que alinean el interior de las arterias y las ayudan a aflojarse un poco, lo que les permite ayudar al corazón en su acción de bombeo de sangre a todo el organismo. 

Otra afirmación de la Medicina Tradicional China es que el 'Corazón domina los Vasos'. Al tiempo que esto establece una relación fácil de aceptar, el hecho de que la función de bombeo del corazón no es el único proceso involucrado en la circulación de sangre da lugar a la idea de que el flujo del Qi es un común denominador a estos dos mecanismos. 

Cuando el distress hace que el Qi se estanque, la Sangre comienza a estancarse también. Por eso, si tratamos el Qi del Hígado en los casos de relaciones conflictivas, podemos ayudar a los esposos a vivir más tiempo. Más aún, ambos miembros de la pareja deberían tomarse a pecho este estudio y buscar ayuda profesional o de otro tipo que permita que sus interacciones fluyan un poco más saludablemente.

Glauco Branda
Terapeuta en Medicina Tradicional China
Acupuntura, Cua Sa, Ventosas, Moxibustión,

Masaje Energético Ann Mo, Digitopuntura Tui Na, Dietetica.
Consultas 095 182 214

En Marzo abrimos próximo grupo de Medicina Tradicional China

Fear as a Human of Light - El miedo según un Ser de Luz

El miedo según un Ser de Luz

"La Transfiguración de Cristo"

Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados.

Nuestro miedo más profundo es que somos poderosos más allá de cualquier medida.

Es nuestro ser de Luz y Amor, no nuestro lado oscuro lo que más nos da miedo.

Nos preguntamos a nosotros mismos:

¿quién soy yo para ser Brillante, Amoroso, Caritativo y Sabio, como Budha, como Cristo?

En realidad, ¿Quién eres tú para no serlo?

Eres un hijo de Dios.

El hecho de que juegues a ser insignificante no le sirve de nada al Universo.

No hay nada de iluminado en encogerse para que la gente a tu alrededor no se sienta insegura.

Se supone que todos tenemos que brillar, tal como lo hacen los niños.

Hemos nacido para manifestar la gloria del Dios que tenemos dentro.

 el Amor, la Gloria y la Luz de DIOS no está sólo en algunos de nosotros:
Está en todos.

Y así cuando dejamos a nuestra Luz brillar y a nuestro Amor manifestarse,

inconscientemente estamos dando permiso a otros para hacer lo mismo.

Y así cuando nos liberamos de nuestro miedo,

nuestra presencia automáticamente libera a otros.


Adaptación de un discurso de Nelson Mandela

Lucas 8, 16-17; 11,33

16 «Nadie enciende una lámpara y la cubre con una vasija, o la pone debajo de un lecho, sino que la pone sobre un candelero, para que los que entren vean la luz. »
33 «Nadie enciende una lámpara y la pone en sitio oculto, ni bajo el celemín, sino sobre el candelero, para que los que entren vean el resplandor

Hechos 2,1-4

"...y aparecieron unas lenguas como de fuego que se repartieron y fueron posándose sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía que se expresaran." 

Chinese Traditional Medicine - Medicina Tradicional China

Medicina Tradicional China


La Medicina Tradicional China no es sólo la Acupuntura sino que incluye todo un compendio de terapias naturales como la fitoterapia o la moxibustión.

¿Qué es la Medicina Tradicional China?

La Medicina Tradicional China, MTC, es un sistema chino compuesto por varias ramas que conforman una terapéutica GLOBAL del individuo y de la enfermedad:

• Acupuntura: agujas especiales para puntuar los diferentes canales energéticos (meridianos de acupuntura)

• Fitoterapia: plantas medicinales específicas para cada tipo de desequilibrio (deficiencia o exceso) orgánico i/o energético.

• Moxibustión: aplicación de calor profundo en zonas concretas donde se precisa (se utiliza un "puro" de Artemisa incandescente)

• Dietoterapia: dietas concretas para facilitar el reequilibrio total del organismo.

• Tuina: masaje y movilizaciones en áreas concretas del cuerpo que presenten bloqueos.

• Ventosas: recipientes a los que se les produce el vacío, por medio del calor para aplicar en puntos del cuerpo con la intención de reequilibrar una zona, órgano o meridiano concreto.

• Martillo de siete puntas: o de "Flor de melocotón". Con suaves y secos golpecitos se usa para estimular zonas corporales.

¿En qué se basa la Medicina Tradicional China?

A partir del estudio clínico del individuo y sus desequilibrios y teniendo en cuenta tanto el estado de la Lengua, como las oscilaciones de los diferentes Pulsos, se aplican las diversas terapéuticas encaminadas a ayudar al organismo a sanar.

El origen de la Medicina Tradicional China, lo encontramos en la observación taoísta de la naturaleza y su constante fluir natural entre las energías básicas y complementarias del universo.

El YIN (principio femenino o negativo) y el YANG (principio masculino o positivo) Toda la vida está impregnada de estos dos principios (frío y calor, débil y fuerte, salud y enfermedad, exceso y déficit, etc.)

¿En qué puede nos puede ayudar la Medicina Tradicional China?

La energía (la salud) según la Medicina Tradicional China, discurre por los meridianos de acupuntura impregnando los diferentes tejidos (orgánico, óseo, muscular...), como el agua fluye por un canal regando a su paso campos y ayudando a árboles y plantas a que maduren y den sus frutos.

Cualquier exceso o defecto (bloqueo) en uno o varios canales corporales, deviene un desequilibrio más o menos importante, más o menos crónico o agudo (una parte del campo está muy seca y la otra encharcada)

Las agujas en ciertos puntos de los meridianos, las plantas medicinales y las dietas correctas, contribuyen a que cada organismo encuentre un equilibrio renovado y eficaz para combatir las diferentes enfermedades. Restableciendo así un fluido correcto en todos los ámbitos y proporcionándonos una mayor energía general.

Origen e historia

El inicio de la Acupuntura y de las otras ramas aquí citadas de la Medicina Tradicional China, usadas como terapéuticas eficaces y paralelas para el reequilibrio global del organismo, se pierde en el origen de la cultura china.

El primer texto estructurado que se encuentra y que es de referencia obligada, es el Canon del Emperador Amarillo.

Más tarde, los misioneros que volvían a Europa, tradujeron los textos originales y se inició lo que en Occidente se ha ido adaptando a nuestras necesidades, climas y enfermedades crónicas. Siendo, todavía hoy, una de las terapias menos agresivas y más eficaces que se practican.

Moxibustión

La Moxibustión es una terapia que se encuadra dentro de la Medicina Tradicional China que aplica calor estimulando puntos específicos del cuerpo.

¿Qué es la Moxibustión?

Es un método terapéutico que usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, artrosis, problemas musculares crónicos, etc.

Hay diferentes modos de aplicar la Moxibustión, siendo los más importantes:

• La Moxibustión con conos. Es el que se aplica utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura y se encienden para transmitir el calor de la brasa al cuerpo del paciente. Se pueden usar directamente sobre la piel o sobre láminas de jengibre o ajo.

• La Moxibustión con puros. En este método se usa la planta de artemisa prensada en forma de puro, se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo dejando un espacio de unos 4 cts. Entre la piel y el puro. Para que tenga efectividad hay que trabajar entre quince y veinte minutos por punto.

• La Moxibustión con agujas templadas. Aquí aplicamos una bolita de artemisa sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pinchamos con el otro extremo sobre el punto que queremos tratar. Al encender la artemisa el calor se transmite al cuerpo a través de la aguja.

• La Moxibustión con Reionki (Ito thermie) En este método se utilizan los Reionkis (Instrumento formado por un tubo interior donde va alojada la barra de artemisa y uno exterior que se aplica sobre el cuerpo) para introducir el calor a través de la piel. Hay diferentes técnicas de aplicación siendo las mas corrientes las de aplicación de Reionkis sobre un punto o frotación sobre aéreas mas extensas

¿En qué se basa la Moxibustión?

A un nivel funcional, al estimular los puntos por Moxibustión, los impulsos provocados por las terminaciones nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares incrementándose la circulación en todo el cuerpo en general y sobre las aéreas asociadas al punto que tratamos.

A un nivel teórico se basa en la teoría de los meridianos de la medicina tradicional china, según la cual los diferentes desequilibrios del ser humano se deben a trastornos producidos por factores patógenos externos, por las siete emociones, o por desequilibrio entre las fuerzas yin y yang del cuerpo. Utilizamos la Moxibustión para introducir calor en los meridianos, estimular puntos de acupuntura, combatir el frío o la humedad interna o para favorecer las condiciones yin y yang de nuestro interior.

¿En qué nos puede ayudar la Moxibustión?

A un nivel local la Moxibustión nos ayuda en:

• Trastornos en las articulaciones (como la artrosis o la artritis)

• Trastornos derivados del frío o la humedad (rigidez lumbar)

A un nivel más amplio la Moxibustión nos ayuda a:

• Estimular el yang interno del cuerpo (fatiga)

• Regular el sistema digestivo (nauseas, digestiones pesadas)

• Regular el sistema reproductor femenino (trastornos en la menstruación)

• Regular el ki de bazo (cansancio permanente, fatiga de brazos y piernas, necesidad de dormir)

• Mayor producción de glóbulos blancos, glóbulos rojos y hemoglobina.

• Mejora en el tiempo de coagulación y capacidad de generación de anticuerpos.

Origen e historia de la Moxibustión

La formación y el desarrollo de la Moxibustión cuentan con un largo periodo histórico.

Tuvo su origen después de que el fuego entrara en la vida del hombre. Es muy posible que cuando calentaban sus cuerpos descubrieran accidentalmente alivio o desaparición de enfermedades al aplicar calor en determinadas partes del cuerpo. Después fueron buscando maneras de aplicar el calor sobre el cuerpo y descubrieron que la planta de la artemisa molida y prensada tenia una alto poder de concentración de calor y de cauterización.

Uno de los primeros tratados escritos en el que aparece la Moxibustión es el Huangdi nei jing o libro clásico de la medicina interna escrito entre los años 475 A.C. y el 221 D.C. Posteriormente aparecerían otros escritos entre los que destaca el manual ilustrado de puntos de acupuntura y Moxibustión escrito en el año 1026 D.C.

Hoy en día gracias a la difusión de la medicina tradicional china la Moxibustión se utiliza con frecuencia en todo occidente y en multitud de países del mundo. Es un método sencillo, sin efectos nocivos y que puede ser utilizado a nivel local por cualquier persona siguiendo unos sencillos consejos.

La Acupuntura

La acupuntura es una terapia que forma parte de la medicina tradicional China, en la cual se usan agujas muy delgadas para estimular puntos del cuerpo.

¿Qué es la acupuntura?

La acupuntura es una técnica fundamental dentro del sistema médico chino. Mediante la inserción de agujas, en precisos puntos, favorece el reequilibrio del sistema enérgetico-vital. Dichos puntos se encuentran situados en una serie de canales o "meridianos", diez básicos, (correspondientes a los cinco órganos y cinco vísceras fundamentales), a través de los cuales se distribuye la energía vital o "chi", por todo el cuerpo.

Cada uno de estos puntos tienen unas aplicaciones determinadas basada en tres principios: reequilibrar, estimular o sedar, ese flujo vital. Los puntos más importantes, aquellos que regulan el fondo energético, se hallan situados de codos a dedos, en los antebrazos; y de rodillas a pies en la pierna.

Para la MTC (Medicina Tradicional China), tanto los órganos; que son de naturaleza Yin; como las entrañas o vísceras, de condición Yang, tienen funciones asociadas mucho más amplias que las otorgadas en Occidente. Funciones que van desde su estructura más fisiológica a la más profunda o emocional. A modo de ejemplo... El corazón, órgano Yin, regula el flujo y el ritmo sanguíneo, la sangre y los vasos. Pero entre otras; controla el pensamiento, el habla, la memoria, la calidad del sueño, la alegría o su falta en la vida... y se refleja en la lengua.

¿En qué se basa la acupuntura?

Las bases de la acupuntura son complejas, pero podemos agruparlas bajo dos grandes principios filosóficos: el Tao (Yin y yang) y la teoría de los cinco elementos o movimientos.

Unidos ambos por un concepto básico, el Qi o chi o prana o soplo o energía... (Todo es pura energía en diferentes aspectos y cualidades y en continua transformación) En el cosmos armónico en el caos perfecto existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes, el Tao:"... una vez Yin, una vez yang, eso es el Tao...". Cambio, transformación, movimiento, relatividad como desafío a la identidad, complementariedad.

La acupuntura y la teoría de los cinco elementos describe la relación entre el macro y el microcosmos. Estos cinco elementos son en realidad cuatro más uno (el centro):Fuego (verano) máximo yang, Agua (invierno) máximo Yin, Madera (primavera) símbolo del crecimiento, Metal (otoño) evoca la concentración y la Tierra (centro) todas las interestaciones. En la dinámica de estos movimientos están incluidos tanto los procesos cósmicos (exteriores), como los anatómico, fisiológico, psíquicos (interiores) Cada elemento (Agua), tiene un órgano (riñón), una víscera (vejiga), una emoción (miedo),una secreción (orina), una expresión (gemido), un sentido (oído), un fruto (cabello, huesos), un color (negro), un sabor (salado), un cereal, un animal, un mineral... un planeta, una estación (invierno) y un punto cardinal (norte)

Hay dos ciclos o leyes básicas que gobiernan estos procesos. La primera llamada de generación o creación, es aquella basada en la nutrición, por lo tanto, una relación materno-paterno-filial... La madera es la madre del fuego, éste de la tierra, la tierra del metal, éste del agua y el agua de la madera.

La segunda ley es la de control, refleja los procesos internos, asegura el equilibrio y describe y evita los dominios de un elemento sobre otro. El fuego controla al metal, éste a la madera, la madera a la tierra, ésta al agua y el agua controla el fuego.

¿En qué nos puede ayudar la acupuntura?

La acupuntura entendida como una parte integrada de una medicina, con diagnóstico y tratamientos propios. Puede ayudarnos en todos aquellos procesos en los que queramos no sólo un alivio sintomático sino profundo. Propone una mirada y atención amplias a la enfermedad y a sus causas. Nos ayuda a mejorar la respuesta des sistema inmune, la cualidad y distribución de nuestra energía vital...Y en un sentido más profundo a entender la relación de todos aquellos signos y síntomas, en cada caso, de un modo más integrado.

Origen e historia de la acupuntura

El uso de la Acupuntura en China data de hace cinco mil años.

Incluso se conserva textos del siglo VI a. de C. Que hablan de ella. Sin embargo la acupuntura no se conoció en Europa hasta el s. XVII gracias a unos misioneros, aunque por entonces se la consideró como poco más que una curiosidad.

En 1823, un médico de Norfolk (Inglaterra), publico en la revista "Lancet" un tratamiento de su invención al que llamaba acupuntura, y que consistía en la inserción de agujas para ayudar a evacuar el líquido a enfermos con hidropesía. También se empleaba el término para describir un tratamiento, que se hizo bastante popular, para aliviar los dolores artríticos, consistente en clavar una aguja en la parte afectada. Cuando la acupuntura empezó a conocerse mejor en Europa (gracias a algunos franceses que quedaron impresionados de sus efectos durante la colonización de Indochina), se reconoció que la acupuntura "al estilo chino" era de índole mucho más refinada. Y así lo hizo constar el diplomático francés Soulie de Morant en 1939 en el primer tratado importante sobre el tema.

La medicina china es, ante todo, una medicina preventiva. Antiguamente, los médicos, cobraban a sus clientes mientras estaban sanos y cuando enfermaban, eran ellos los que pagaban al paciente y corrían con los gastos de sus atenciones. Igualmente cuando fallecía un enfermo sin que se justificara por una causa natural o en relación con la gravedad de su enfermedad, se colgaba en la casa del médico un farol. Así pues, todo el mundo podía conocer que tan competente era dicho médico.

Aplicación de ventosas

La aplicación de ventosas es una terapia que se incluye dentro de la Medicina Tradicional China y que también es popular en otras zonas del mundo.

¿Qué es la aplicación de las ventosas?

Se trata de uno de los métodos terapéuticos empleados en la Medicina Tradicional China (MTC) con la finalidad de provocar determinados estímulos cutáneos y tisulares mediante la producción del vacío.

Es una técnica muy útil en el tratamiento de problemas de los meridianos debido a un estancamiento de la sangre o del Qi. También es eficaz para expulsar los factores patógenos externos sobretodo el viento y el frío.

Consiste en aplicar ventosas, y si no se dispone de ellas se pueden aplicar tazas o vasos a modo de ventosa sobre determinados puntos acupunturales del cuerpo.

La aplicación de ventosas en inglés se llama cupping (de cup, "taza"), por eso a veces se llama "terapia de las tazas chinas".

¿En qué se basa la aplicación de ventosas?

Las Ventosas tradicionales pueden ser de cristal, de bambú, de cerámica o de arcilla.

Las ventosas modernas pueden ser de plástico con bomba de aspiración, con pera de goma o magnéticas.

Las ventosas modernas se aplican gracias a una bomba de aspiración o pera de goma. Son muy prácticas. En cambio, para aplicar las ventosas tradicionales es necesario quemar una bola de algodón previamente mojado con alcohol en el interior de la ventosa. La combustión del oxígeno crea un vacio de aire dentro de la ventosa que al colocarla sobre la piel hace que se pegue a ella, que la succione. Esta técnica además de ejercer el efecto de la succión es más efectiva porque el calor del fuego ayuda a que los poros de la piel se abran y así los factores patógenos se eliminen.

Las ventosas se pueden aplicar de varias formas, pueden dejarse retenidas o fijas, pueden quitarse y ponerse rápidamente, pueden moverse una vez aplicadas, se pueden sacudir, girar...

Una de las opciones consiste en colocar las ventosas y dejarlas inmóviles sobre la piel entre 10 y 15 minutos. Otra opción, consiste en hacer deslizar las ventosas por la espalda mientras se mantiene el efecto ventosa. Para ello, antes de colocarlas, se aplica aceite sobre la piel para lubricarla y facilitar los movimientos. Esta segunda opción es tan agradable como un masaje, aunque a veces, llega a dolor.

La aplicación de ventosas fijas habitualmente deja una marcas circulares en la piel, son hematomas provocados por la succión. La sangre y las toxinas han aflorado a la piel. Estas marcas desaparecen en una semana.

La aplicación de ventosas provoca

• Efecto revulsivo (inflamación externa para quitar un problema interno)

• Efecto relajante muscular.

• Efecto analgésico.

• Hiperemia local.

• Eliminación de factores patógenos externos, sobretodo frío y humedad.

• Activación de la circulación de XUE.

• La aplicación de ventosas estimula el metabolismo.

• Regulan el sistema nervioso.

• Aumentan las defensas.

• Mejoran los tendones.

¿En qué nos puede ayudar las ventosas?

La terapia de aplicación de ventosas tiene aplicaciones muy amplias; en general, tanto las enfermedades de la medicina interna, como las del sistema nervioso o locomotor entre otras. Por ejemplo:, resfriado, tos, asma, celulitis, dismenorrea, parálisis facial, entumecimiento de los miembros, mordeduras de serpientes...

Podemos decir que siempre van bien cuando queremos eliminar toxinas de una zona concreta; derivar la sangre hacia otra zona; aportar sangre o nutrientes a otra; etc.

Origen e historia de la aplicación de ventosas

Es una terapia muy antigua, cuyos registros se encuentran en diversas partes del mundo, incluso nuestras abuelas las utilizaban con asiduidad, para los casos de resfríos o los empachos.

La terapia de aplicación de ventosas tiene en China una larga historia que se remonta a más de 2000 años. Es un método creado y desarrollado por lo trabajadores conformando parte del tratamiento de la MTC. Se hallan datos en obras antiguas, en la dinastía Jin (265-420) ya aparece una obra en la cual se detallan aplicaciones con este método.

También los egipcios la usaron, dejaron constancia escrita de su uso e Hipócrates y Galeno fueron defensores de sus numerosos beneficios. En Europa y América los médicos empezaron a utilizarla a principios del siglo XIX y desde entonces ha venido confirmándose clínicamente lo que la observación había mostrado: la aplicación de ventosas aporta numerosos beneficios para la salud.

La medicina árabe las utiliza desde hace miles de años con registros de innumerables enfermedades tratadas, las llamaban "Hijhama". Incluso las utilizaban en determinados días del mes respetando los ciclos lunares para obtener mejores efectos terapéuticos.

Por consultas de Medicina Tradicional China:

Profesor Glauco Branda

TECNICO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Informes y Consultas: 095 182 214

LA CALISTENIA CORPORAL EN EL TAI CHI CHUAN

Articulo copiado de: http://www.taichichuan.com.es/
Autor Pedro Torrecillas

En apariencia, el Taijiquan es una disciplina corporal de movimientos secuenciales relajados y fluidos, presididos por un estado mental en calma. Sin embargo en esos movimientos intervienen, entre otras cosas, paquetes musculares, inserciones tendinosas y cápsulas articulares que si no están mínimamente estimuladas pueden provocar tirones, desgarres o luxaciones. Por esta razón, la mayoría de las líneas de Taijiquan ha incorporado una serie de ejercicios con la finalidad de preparar al cuerpo para el entrenamiento de este arte.

Sabemos que algunas escuelas proponen el Qi Gong como preparación para la práctica del Taiji.
En este artículo dejaremos de lado esta posibilidad respetando su validez y eficacia, pues consideramos merece una reflexión más específica.
De la misma manera pensamos que los movimientos de Chan Si Gong no son ejercicios propiamente de calentamiento, aunque formen parte de la dinámica del Taijiquan estilo Chen.

Para acotar el centro de nuestro estudio definiremos el calentamiento como una práctica corporal sistemática de movimientos calisténicos estandarizados presididos por la lógica de la medicina china, cuya finalidad es preparar al cuerpo de manera eficaz y holística para el entrenamiento del Taijiquan. Así, los ejercicios se ordenan de forma secuencial siguiendo el modelo de pensamiento propio del contexto cultural chino y la medicina basada en el taoísmo, que establece un sistema de correspondencia entre el cielo, el ser humano y la tierra, por una parte; las vísceras, órganos, músculos, tendones y huesos por otro; y finalmente, entre sangre y energía.

Objetivos y beneficios del calentamiento

Como norma general, al ejercitar las articulaciones en un orden descendente que parte desde la cabeza hasta los pies buscamos despertar la energía y activar su circulación, así como estimular suavemente el sistema cardiovascular para lograr un mayor aporte de oxígeno y eludir la aparición de dolores y agujetas. De forma global, esta práctica previene las restricciones del movimiento, la pérdida de funcionalidad articular y la artrosis. De manera más específica, los ejercicios destinados a la zona de la cabeza ayudan a evitar tortícolis, cefaleas y problemas de equilibrio, mejorando la circulación craneal. En los hombros proporcionan el aumento de la capacidad respiratoria, expresión y comunicación. En las muñecas posibilitan la prevención de dolencias como la artrosis y el síndrome del túnel carpiano. Los movimientos de la cintura pueden optimizar las funciones urogenitales e intestinales, y los de rodillas aumentar el rendimiento de las caderas y el pie, evitando problemas posturales.

Además de preparar al practicante para el entrenamiento de una sesión de Taijiquan este sistema de ejercicios constituye en sí mismo una excelente manera de estirar y tonificar el cuerpo, mejorar la musculatura y estimular los meridianos, y favorece la percepción y regulación del grado de esfuerzo que se utiliza en cada movimiento. El calentamiento ayuda a tener presente que cuando una parte del cuerpo se mueve, el resto lo hace también. Asimismo, trabaja sobre la apertura de las nueve perlas o articulaciones: muñecas, codos, hombros, tobillos, rodillas, caderas, el punto zhi yang en la zona dorsal, la cintura y el dantian. En la escuela de Chen Zhenglei estos ejercicios reciben el nombre genérico de Huo Dong, y como curiosidad señalaremos que el número de repeticiones utilizado para realizar cada ejercicio es ocho, o bien uno de sus múltiplos. En cuanto a las direcciones espaciales, primero se ejercita la derecha y luego la izquierda; hacia el exterior y después hacia el interior; hacia delante y hacia atrás. Cada escuela y estructura de Taijiquan tiene su propio sistema, expondremos a continuación el método de calentamiento que sigue Chen Zhenglei por ser el que conocemos con más profundidad.

Ejercicio 1: Balancear la cabeza

Girar, flexionar y rotar la cabeza para ejercitar las cervicales. Es importante realizar esta práctica de forma muy relajada, lentamente, acompañando cada movimiento de una inspiración y una espiración.

Ejercicio 2: Trabajar las muñecas

Se empieza entrelazando los dedos de las manos y después se giran las muñecas primero en una dirección y luego en la contraria. De esta manera se consigue que la energía llegue a las partes distales superiores. Esto es importante, ya que por las muñecas, al igual que por los tobillos, pasan los meridianos principales. Es fundamental realizar la rotación de forma relajada y tomar conciencia de que rotar las muñecas implica el movimiento sutil de codos, hombros, caderas, rodillas y tobillos, es decir, de todo el cuerpo.

Ejercicio 3: Trabajar los codos

Se abren las piernas a doble distancia de la anchura de los hombros. Mientras las piernas dibujan el signo del infinito con movimientos de rotación de las rodillas, los brazos, guiados por los codos, se alejan y aproximan a la cintura. Esta es la manera de despertar la energía y conseguir su efervescencia. El movimiento en espiral de las piernas mueve las caderas, éstas lo propagan a la columna y ésta arrastra a los brazos.

Ejercicio 4: Trabajar los hombros

Se trata de rotar los hombros en torno a un eje horizontal. Puede hacerse primero uno y luego el otro, o bien los dos al mismo tiempo. En ambos casos se rotan primero hacia delante y luego hacia atrás. La rotación de los hombros en la fase de descenso ha de ir acompañada de una ligera flexión de las rodillas y al mismo tiempo de la relajación de las caderas.

Ejercicio 5: Para los hombros

Se coloca una mano abierta en el hombro del lado contrario. A continuación se eleva un brazo de delante hacia atrás pasando cerca de la oreja y luego se invierte la dirección. Después se hace el mismo ejercicio con el otro brazo. Hay que tener en cuenta que el movimiento no se hace sólo con el brazo, sino que nace de la cadera del lado correspondiente al brazo que se esté trabajando.

Ejercicio 6: Expandir el pecho

El objetivo de este trabajo es la apertura del plexo solar, shang zhong, y el punto opuesto en la espalda, zhi yang. Se cruzan los brazos delante del pecho y luego se despliegan los codos horizontalmente hacia atrás con un suave rebote. A continuación se realiza una variante abriendo los antebrazos y manteniendo los rebotes. Para finalizar, mientras un brazo sube verticalmente el otro baja de la misma forma, ambos rebotando.

Ejercicio 7: Trabajar la cintura

Si seguimos el sentido descendente, la cintura es la que entra en juego a continuación. Con los brazos doblados por los codos y delante del pecho, se gira la cintura a derecha e izquierda con rebote. La cintura gira debido a la relajación de las caderas y al traslado alternativo del peso de una pierna a la otra.

Ejercicio 8: Baida gong y giro de cintura

 Consiste en girar la cintura dejando que los brazos relajados percutan palmeando en la espalda y en la zona lateral del pecho, abdomen y hombro. El punto de percusión de la espalda, sea el brazo derecho o el izquierdo es siempre ming men. Es como si a una percha le ponemos una camisa con mangas. Si giramos la percha, las mangas se mueven con la inercia del movimiento cuyo motor proviene de las caderas. Los brazos deben permanecer completamente relajados en todo momento.

Ejercicio 9: Trabajar las caderas
Con las piernas abiertas a la distancia de los hombros, se flexionan las rodillas y se giran las caderas en las dos direcciones alternativamente. Además de trabajar la cintura este ejercicio ayuda a tomar conciencia del movimiento interno del dantian y activa el punto ming men.

Ejercicio 10: Trabajo de ingles y caderas

En posición de gong bu y con el tronco recto, se deja caer el centro de gravedad flexionando levemente la pierna adelantada realizando pequeños rebotes. Luego se cambia de pierna.

Ejercicio 11: Trabajar las rodillas

Con las piernas separadas a la distancia de los hombros, se flexionan las rodillas y ayudándose de las manos se rotan las rodillas primero en una dirección y luego en la contraria. Es importante no forzar el ángulo natural de rotación de las rodillas. Tanto en rotación externa como interna, el movimiento final supone una elevación del cóccix y por tanto de la pelvis, ya que el fémur hace de brazo de levas entre el coxal de la pelvis y la unión de la rótula y la tibia. Las plantas de los pies deben permanecer en todo momento pegadas al suelo. Cuando se ha terminado este ejercicio se juntan las piernas, se flexionan las rodillas y se vuelven a rotar en ambas direcciones.

Ejercicio 12: En posición Pu Bu

En esta postura se hacen rebotes de la cadera recogida y la pierna estirada. Luego se cambia de pierna.

Ejercicio 13: Trabajar los tobillos

Se atrasa una pierna y se apoya sobre la zona palmar de los dedos. Se gira el tobillo en ambas direcciones. Después se cambia de pierna. Recordemos que por los tobillos y la muñecas pasan los meridianos principales y que de este modo se facilita la llegada de la energía a las zonas distales del cuerpo. Para que el tobillo gire es necesario que la rodilla describa círculos horizontales.

Ejercicio 14: Relajación

Se coloca el peso en la pierna derecha y el cuerpo se dirige hacia la diagonal de ese mismo lado. Se dobla la rodilla de la pierna izquierda y, relajando las caderas, se proyecta después el pie hacia delante realizando una patada baja. Los brazos se balancean ligeramente hacia atrás al doblar la rodilla y hacia delante cuando hacemos la patada. Es importante relajar las articulaciones de todo el cuerpo. Después repetimos todo el ejercicio hacia el lado contrario.

Ejercicio 15: Cierre

Se realiza un ejercicio que descompresiona la columna y relaja todo el cuerpo. Con las piernas juntas entrelazamos las manos a la altura del abdomen, las palmas dirigidas hacia arriba. Giramos las manos al tiempo que subimos los brazos esta estirarlos completamente, y a la vez nos ponemos de puntillas. Mientras subimos debemos notar el estiramiento del cuerpo desde los tobillos hasta las palmas de las manos, con la actitud de querer tocar el cielo. Todo este movimiento se hace inspirando. De repente, se sueltan las manos y se dejan caer lateralmente, al tiempo que se posan los pies en suelo y exhalamos como cuando una persona suspira. Todo este proceso se repite tres veces.

Pedro Torrecillas es profesor de Taijiquan estilo Chen y terapeuta de Medicina Tradicional China.
Es alumno oficial de Chen Zhenglei y organizador de sus cursos en España.

CLASES DE TAI CHI CHUAN

LUNES 17:00 HORAS

JOAQUIN REQUENA 1134

PROFESOR GLAUCO BRANDA

INFO: 095 182 214

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